Ресурс посвящён антикультовому движению внутри индуизма, исследованию уничтоженных допатриархальных религий и универсальным сравнительным психопрактикам.

UPANISHADA.RU निर्मुक्तिमार्ग

Политическая история Индуизма

Индуизм никогда не был единой религией, это совокупность школ, терпимых и комплиментарных к друг другу. Индуизм сложился как минимум из 3-х источников: ведийской, хараппской и дравидийской цивилизаций. Сосуществование, и взаимное обогащение, были основным принципом на протяжении всей Истории индуизма. Цель этой статьи — описать кратко историю влияния на индуизм со стороны других религий, и показать связь этого влияния с предрассудками в понимании Индуизма на западе и в неоиндуистких сектах.

Арийское вторжение

Во время проникновения в индию ариев, со своим скотоводческо-военным мировоззрением, в индию проникают и их идеи (от этих же самых идей возник и зороастризм, и авраамические религии). Арии принесли патриархальную общественную структуру, скотоводство и культ богов неба и атмосферы – одним словом, "религию Отца"[link]. Оставим спор о том, было ли это мирное проникновение или нет - историкам, обратим внимание на то, что эти идеи не смогли полностью вытеснить существовавшее доарийское мировоззрение. Очень многие исследователи сходятся во мнении, что такие пласты индуизма как йога, дхарма, карма, сансара, не принадлежат ариям, или другими словами, эти понятия или нераскрыты, или отсутствуют в Ведизме (ведической религии). Нужно помнить, что когда арии переселились в Индию, они застали там отнюдь не религиозный вакуум. Есть достаточно оснований утверждать, что в разных регионах доведийской, доарийской Индии существовали различные религиозные секты [link]. Хотя многие из этих культов отступали под натиском энергичного ведиского образа жизни и мышления, отдельные культы оказались настолько влиятельными, что сторонники ведизма были вынужденны их ассимилировать их [link].

Среди придерживающихся этой точки зрения был известный индийский санскритолог и религиовед Рамчандра Нарайян Дандекар. Дандекар (к слову происходящий их Брахманского рода) воспринял у своего немецкого учителя Гюнтера важнейшую научную методологическую установку работы — согласно ей, изучение мифологии должно опираться не только на саму мифологию; изучение мифологии, тем более ведической и пуруанической, возможно только с привлечением данных этнографии, антропологии, археологии, сравнительной мифологии, фольклористики, религиоведения и геологии. Впервые требование такого подхода — «сравнительного» и/или «антропологического» — было сформулировано Р.Н.Дандекаром в 1945 г. в его статье «Ведийский Яма»[link].

Археологических находок, которые бы говорили о доарийских корнях индуизма существует много. Самой знаменитой является печать Пашупати, найденная в городе Мохендже Даро. Изображённое существо называют Протошивой, и эта находка доказывает существование йогических психопрактик и культа Шивы в доведийские времена. О том что ранний Ведизм был изолирован от других религий Индии свидетельствует частота упоминаний божеств в различные по времени Ведах. Шива не упоминаются в первой Веде [link].

По мнению некоторых учёных, слово Шива происходит от дравидийского Сива, или Сиван, что значит «Красивый» или «Красный». По мнению Дандекара, Чакраварти, Чаттерджи и других, слияние ведического (а может и не совсем ведического) Рудры (красный) и неарийского божества Шивы или Сивы (красный) из-за близости культов, произошло вовремя формирования второй Веды (Яджур-Веда) .

Исследователи в Мохендже-Даро обнаружили и свидетельства матриархального культа: статуэтки и печати с изображениями женских божеств, прообраза Шакти [link].

Так-же одним из черт доарийской религии было поклонение фаллосу (лингаму), в Риг-Веде содержится оппозиция ариев с ними: поклоняющиеся фаллосу называются шиштадеватами, дословно членобогие, или членопоклонники. В стихе VII.21 ведийские жрецы просят у Индры: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!», в стихе X.99 описывается исторические эпизоды: «Когда, не встречающий сопротивления, в измененном облике он овладел Имуществом стовратного, убивая членопоклонников».

Факт отсутствия в Ведах некоторых философий Индуизма, не говорит о том что их не существовало до, или во время первых Вед. Вопреки популярному мнению что они сформировались на базе Вед, эти философии существовали, хранились и передавались в среде шраманов (бродячих отшельников), йогов, тантриков, деревенских шаманов, в низкокастовой и внекаствоой мифологии и т.д. Эти философии состояли в некой оппозиции к Ведизму и ведийским священникам (Брахманам). Порой эта оппозиция становилась крайне принципиальной, так например одним из обетов неведической шиваитской школы Капалика было постоянное ношение посоха с насаженным черепом убитого священника-брахмана [link]. В другой шиваистской секте Агори существовало правило, что любой шиваит любой касты может стать агхором, допускаются даже джайны, но ни в коем случае не вишнуиты (поклонники ведийского бога Вишну). В одном из первых изложений буддизма учениками Будды, Будда называется великим шраманом [link].

У нас есть все основания заключить, что в лице йоги мы имеем архаичную форму мистического опыта, который исчез в любых других традициях[link].

Поздневедийский период ознаменовался синтезом неведической философии и ведической (которая присутствовала и в виде «учёности»), результатом которого стали следующие вещи. Во первых появились обширные литературные памятники: упанишады, пураны и т.д., в которых раскрываются идеи кармы, сансары, связи человеческой души и абсолюта, и т.д. Во вторых появилась письменная фиксация народных (неарийских) верований (что потом «академически» вытеснило раннюю Ведийскую мифологию), благодаря чему оформился культы Богини-Матери (Шакти) и неарийских божеств Шивы, Кришны и т.д. В третьих письменное оформление получает Йога (Йога-сутра Патанджали), тантризм, психопрактики, и т.д.

Благодаря такому брожению в Брахманистской среде, произошла «легализация» таких направлений, не признающих Веды, как буддизм, джайнизм, а позднее сикхизм, лингаята и.т.д.

Император Ашока, после смерти Будды, провозглашает Буддизм (доктрину истиной дхармы) официальной религией в своём государстве (разросшимся почти на всю Индию) и прекращает практику Ведийских жертвоприношений (в том числе и человеческих). Чарвака из философской школы Локаята так отзывается о Ведах: «Три автора Вед были шутами, мошенниками и демонами. Все известные изречения пандитов, все непристойные обряды жены царя и разного рода подарки жрецам в ашвамедхе были придуманы шутами, подобно тому как поедание плоти поощрялось орудующими ночью демонами».

Когда в ходе религиозной истории Индии Ведизм постепенно пришёл в упадок, народные религиозные культы вернули свои позиции, и превратились в религию всего народа [link].

Исламское вторжение

Самое очевидное влияние ислама на индуизм произошло в Бенгалии. В последствии часть Бенгалии станет самостоятельным исламским государством - Бангладешом, а в оставшейся в составе Индии области, появится исламизированное направление индуизма - гаудия-вайшнавизм. Для того чтобы понять причины, приведшии к этому, вернёмся к истории.

В период между появлением упанишад и исламским вторжением Индуизм притерпел ряд изменений.

Ведийские божества класса Адитьев: Бхага (бог дающий блага), Вишну (небожитель сотворивший мир), Дьяус-Питар (отец небесный) соединяются. Такой схожий функционал прождает новый культ, исповедуемый кшатрийском племенем Сатватов, названый панчаратрой или религией бхагаватов. В начале нашей эры племя абхиров (пастухов) приносит еще один элемент в эту религиозную систему — истории о чудесных деяниях бога пастуха Кришны [link]. Некоторые отождествляют абхиров с аварами, — кочевой народностью. Так появляется течение, с монотеистической тенденцией - Вишнуизм. Хочется отметить так-же, что ведийский Кришна и Кришна из Бхагавад-гиты, это не идентичен Кришне-пастуху в религии абхиров. Интеграция Кришны из Бхагавад-гиты в культ Кришны-Пастуха произошла через Бхагавад-пурану (X-XIV век нашей эры), и комментариев средневековых гаудия-вайшнавских богословов.

Во времена установления в Индии власти Делийского султаната и Империи Великих Моголов, Индуизм трансформируется под влиянием Ислама. Ислам, как авраамическая религия, отличался тесной связью с политикой, и патриархат. Почитание одного бога, в рамках одной религии, было обязательным условием сохранения единого исламского государства.

Термин «индуизм» возник в исламской среде, на основе слова «хинду» — персидского варианта санскритского имени реки Синдху (Инда). Так в персидском языке называли людей, проживавших за рекой Инд. В арабском языке термин «аль-хинд» до сих пор обозначает жителей современной Индии. Позже слово «индус» стало прилагаться англичанами к любому жителю Индии, который не был мусульманином или христианином.

В период исламизации Индии, Ислам должен был найти поддержку в индуизме в виде похожего культа, а Индуизм должен был проявить философскую гибкость, чтобы не быть вытесненным Исламом. Исламу был нужен культ личностного бога, нуждающегося в поклонении (Бхагаван), культ бога-творца, не тождественного творению — человеку (двайта).

В индуизме бог в личностном качесте называется Бхагаван (русские слова "бог", "богатство" этимологически имеют с ним один корень - "бхаг"), а безличностный бог-абсолют - Брахманом. Бхагаван нуждается в преданном служении (бхакти), а Брахман постигается через осознание человеком своего тождества с ним. Эти две философии, до исламского вторжения практически мирно сосуществовали.

Яркий функционал Аллаха как создателя (творца) мира, находит соответствие в Ведизме: в Риг-Веде Вишну выступает как солнечное божество, как творец, помещающийся на высшем небе [link]. Скотоводческая составляющая культа Вишну, в виде таких аватар как пастух Кришна и защитник коров Говинда, вступила в резонанс с скотоводческим мировозрением исламских захватчиков.

Некоторые исследователи, приписывают Мадвахе, основателю филосовской школы Двайта, тенденцию приспособить Ислам через эту философию, которая постулировала различие творения и творца. Вообще стремление индуизма приспособиться к исламу в то время, было проявлением его адаптивной функции, которая взывала к философскому содружеству. Индуизм взял сильные стороны религии мусульман путем подкрепления исламских постулатов собственными философскими выкладками[link]. Мадхва приходит к конфликту со многими священными высказываниями, когда стремился подогнать их под дуализм[link], но добивается признания своей школы.

Другой деятель индуизма, Чайтанья, легко признавал новообращенных из Ислама, и одним из самых ранних его учеников был факир Мослем, который достиг в секте большой славы и святости под именем Харидаса. Обученный в атмосфере культа Радхи-Кришны в Бенгалии и Бихаре, Чайтанья был прельщен оценкой одного из воплощений Вишну - Кришны в "Вишну-пуране", "Хариванше", "Бхагавате" и "Брахмавайварте пуране" [link].

В период исламизации Индии гаудия-вайшнавскими богословами развивается теистическая идея, что безличностный бог Брахман это только сияние исходящее от антропоморфного бога, и развивается концепция загробной жизни, идентичная исламу, и противопоставленная традиционной индийской концепции освобождения (мукти) в нирване. Загробная жизнь в гаудианстве представлена райской обителью кришны Голокой (дословно переводится планета или мир коров), где бог Кришна танцует и играет в окружении праведников и пастушек-гопи. Это напоминает исламский рай, где праведники придаются утехам с красавицами гуриями. Так-же в противовес индийскому политеизму и многообразию божественных форм, разрабатывается монотеистическая концепция Сваям-бхагаван, ставшая извесная по активной пропаганде нео-гаудианской секты ИСККОН под названием "Верховная личность бога" или "Supreme Personality of Godhead".

Отличие философской школы «Ачинтья-бхеда-абхеда» Чайтаньи от «Двайта-веданты» Мадхавы в том, что Ачинья-Бхеда-Абхеда примиряет адвайтистский и двайтисткий подход. В философии Чайтаньи Бог-Кришна это всё-таки не полностью отделённая субстанция, Он Брахман, когда рассматривается в себе, и Бхагаван, когда рассматривается как творец мира [link]. То-есть философия Чайтаньи универсальнее в рамках Индуизма, чем чисто теистическая Веданта. Философия безличностного бога (Брахмана) как-бы архивируется в теистических формах. Так-же в внешне теистической школе Чайтаньи находят убежище и тантра, и йога, и даже критический буддистский взгляд на Веды, и кастовую систему. Всё это некоторое время существует под фасадом вайшнавского теизма, пока в XIX веке пробритански настроенные последователи гаудия-вашнавизма, не объявляют эти традиционные для Индуизма движения - ересью.

Так же за Чайтаньей закрепилось авторство самого термина и направления в Индуизме « Гаудия-Вайшнавизм», или «Сладкий-Вайшнавизм» (гаудия переводится как нектар, или эссенция [link] ). По мнению Чайтаньи служение богу (бхакти) это сладостное чувство. В Исламе есть похожий термин: Сладость веры [link].

Общеми чертами теистических школ в веданте (таких как двайта, вишишта-адвайта, адвайта-двайта, шуддха-адвайта) является: неприятие школы Адвайта-веданта (постулирующей недвойственность Брахмана и человека); истолкование Вишну (или Кришны) как личностного божества, создавшего мир и души из самого себя; материальный мир трактуется как реальный, а не иллюзорный, и этот мир не существует вне воли высшего божества; человеческие существа зависят от бога и ограничены в своих качествах; основным методом спасения признается бхакти-йога (поклонение) в различных своих вариациях, причем при освобождении личность не растворяется в божестве. [link]. Шанкару и школу Адвайта-Веданта теисты обвиняют в тайной приверженности буддизму. И хотя Вишнуизм связанн с другими школами дхармы даже на уровне священных книг (в Вишну-пуране, Бхагавата-пуране, Гаруда-пуране Будда является воплощением Вишну), отношения между теистическими течениями, и не-теистическими — накалены.

Процесс интеграции Ислама и Индуизма, имел инициативы и ос стороны Ислама. Исламский правитель Акбар Великий, разработал эклектическую религию Дин-и иллахи, которая основываясь на сходстве Ислама, теистического Индуизма, и теистических элементах других религий. Дин-и иллахи обогатила мусульманский мир переводами «Рамаяны», «Махабхараты», «Бхагавад-Гиты».

Теистические школы веданты стали идеологическим фундаментом средневековых. массовых движений в рамках Вайшнавизма, не потерявших своей жизненной динамики и по сей день [link] . Так же эти школы и новые вайшнавские секты стали той почвой, в которой в последствии проросли ростки христианизации и вестернизации во время британской экспансии.

Британское вторжение

В период британской колонизации Индии официальным языком становится Английский, индийская политическая элита активно принимает христианство (принимает из политических соображений, такой процесс вообще характерен для человеческой истории), особую ценность приобретает европейское христианское образование (именно христианский колледж окончил неоиндуисткий деятель Прабхупада).

Христианские идеи проникали не только в верхи, низы тоже активно христианизировались, но немного в другом ключе. Христос, как личностное воплощение бога, принимался теми учениями, которые покланяются Богу в личностной форме. Иисус занял место в одном ряду с Вишну, Шивой, и т.д., и присутствует в индуисткой среде до сих пор, поэтому не удивляйтесь увидев у индуса на домашнем алтаре или в машине Иисуса, или Деву Марию.

Подобные формы были близки и выгодны взглядам британских колонизаторов, так как в то время как череда народных восстаний, против британского вторжения, сопровождалась и активацией глубинных народных верований. Например сложнейшим архаическомим культом поклонения богине Кали были вдохновлены Туги, — вооружённые партизаны. Британский подход «одно государство — одна религия», не отличался от подхода Делийского султаната, и от Империи Великих Моголов.

Психолог в Москве

Пуританские традиции британского общества, как и исламские запреты, повлияли на Индуизм: в него проникает патриархат, репрессивная мораль, секс начинает табуироваться, за гомосексуализм (который был приемлем для Индуизма эпохи Кама-сутры), назначается уголовное наказание. Под влиянием Ислама и Христианства Индуизм теряет черты матриархального общества, терпимого ко всем проявлениям человеческой природы. Индия становится патриархальной. Афанасий Никитин описывал еще матриархальную Индию XIV века так: «В Индийской земле купцов поселяют на подворьях. Варят гостям хозяйки, и постель стелют хозяйки, и спят с гостями» [link].

Из политических соображений Британцы поощряют именно направление «поклонения» в Индуизме. В 1869 году, после подавления народных восстаний, опубликовывается англоязычная книга индийского юриста Бхактивинода Тхакура (имя при рождении Кедаранатх Датта) по философии поклонения Бхагавану «The Bhagavat: Its Philosophy, Its ethics & Its Theology», она рассылается по многим западным университетам и библиотекам, способствуя распространению философии «поклонения Бхагавату» и на западе, и закрепляя мнение о её господстве в Индуизме.

Бхактивинод Тхакур был государственным служащим, отмечанным особым вниманием британского губернатора Бенгалии сэра Риверс Томсона. Бхактивенод переводит на языки Индии и распространяет британские политические руководства, делает карьеру в создаваемых британцами судебных департаментах. Примечательно, что Бхактивинода Тхакур не упоминает об оскорбительном отношении британцев к индийцам [link]. Он никогда не критикует деятельность британцев в Бенгалии, которые с XVIII века используют эту область как основную опиумную плантацию для последующих поставок в Китай. Наоборот, Бхактивенода Тхакур является активным сторонником британизации и британского образования. Он ввёл в Ориссе преподавание на английском языке. Английских судей восхищала работоспособность Бхактивиноды Тхакура [link]. Бхактивинод обычно выносил приговор сразу, и он был окончательным и обжалованию не подлежал [link].

В XIX веке он предпринимает волну критики нетеистических школ в Индуизме: адвайту Шанкары, Буддизм (он называет их майавады) и других. Он ревностно критикует эти философии, и запрещает брать от майавади даже еду, называя её нечистой («A devotee should not accept remnants of food or garlands from
a Mayavadi...Mayavadi's worship is impure...
»). Неведийское божество Шиву он объявляет, низшим божество ведийского пантеона, служащим Кришне [link]. Гонениям с его стороны подвергаются тантристы, и оригинальные гаудия-вайшнавы [link] [цитаты Бхактивиноды]. Бхактивенод использует в своих англоязычных сочинениях термин «dimigod», т.е. «полубог», который он подбирает как замену санскритского слова Deva, для обозначения отличных от Кришны богов [link].

Поклонение, как главная форма религиозности, была отчётливо выражена и в ранневедическом субстрате, и во внешнем проявлении некоторых направлений Индуизма, таких как Гаудия-Вайшнавизм, где экстримально-экстатическое воспевание имени бога, и демонстрация любви к его личностной форме были особенно яркими. Именно Бхактивенода Тхакур впервые открыл западу Индуизм в виде Гаудия-Вайшнавизма.

Одной из отличительных черт деятельности Бхактивенода Тхакура было неприкрытое коллаборационистское сотрудничество с оккупационным правительством Британии против индийского народа. Об этом свидетельствует следующий факт из его жизни, зафиксированный его биографами: индийский йог Бишикишена, протестующий против европейской оккупации, был сдан Бхактивинодом британскому правосудию. Бхактивинод лично руководил и расследованием, и арестом, и судом. Йога приговорили к 18 месяцам каторги, и подвергли после суда унизительной процедуре остригания волос, этим процессом руководил британский судебный врач некий мистер Уолтер [link]. Подобное поведение является не только нарушением этического кодекса индусов, но и нарушением общечелвоеческих норм.

Но наряду с такими консервативными тенденциям, пытающимися воскресить ведийскую ортодоксию, в Индуизме XIX века присутствует и обратная тенденция: реформация устаревших догм . Реформаторское движение, среди деятельей которого были Рамакришна, Вивекананда, призывало к межрелигиозной терпимости, филосовскому плюрализму, ухода от Ведацентризма (в первую очередь уход от базирующихся на Ведах кастовой системы и человеческих жертвоприношениях).

Британские академические исследователи, проводя категоризацию и систематизацию религий Индии, выделили практику поклонения личностному божеству, в качестве фундаментальной основы, и зафиксировали её под названием Индуизм, отделив её от Джайнизма, Буддизма, Сикхизма, и т.д. Но несмотря на популярность практики среди простого населения, несмотря на массовость, она не является основой индуизма. Самым фундаментальным принципом религий индии является Дхарма.

В 1896 году выходит еще одна книга Бхактивенода Тхакура на английском языке, — «Sri Chaitanya Mahaprabhu. His Life and Precepts». Чайтанья и теистические школы Веданты уже знакомы нам по периоду исламизации Индуизма. При этом руководствуясь пуританскими и викторианскими взглядами британцев, Бхактивенода Тхакур категорично выступает против Сахаджий, то есть против тантрических движений ( включающих и сексуальные практики), которые всегда были неотъемлемой частью Индуизма и матриархальных культов.

После смерти Бхактивиноды Тхакура, его сын Бхактисиддханта Сарасвати (имя при рождении Бимал Прасад Датта) становится главным редактором отцовского журнала «Саджана-тошани», основывает издательство «Bhagwat Press» для публикации бхагаванской литературы, и организацию Гаудия-Матх, поставившую целью распространение новой британизированой идеологии для Индуизма.

Именно от главы издательства «Bhagwat Press», получил наставления индийский предприниматель-фармацевт Абхай Чаран (ставший изветсным под именем Свами Прабхупада) основавший издательскую компанию Bhaktivedanta Book Trust , и Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН).

Сами Индусы, после получения независимости от Англии, закрепили в своей конституции 1950 года, широту определения понятия Индуизм, которое включает в себя Джайнизм, Буддизм, Сикхизм. Как пишет Г. Фон Штитенкрон, сами индусы, адаптируя искусственный, привнесенный термин «индуизм» к своей собственной терминологии видели в нем то, что в трудах индийских философов XIX-XX вв. называлось «санатана дхарма» (sanatana dharma) – «Вечная дхарма», рассматриваемая как универсальный порядок вещей [link].

Странный феномен: сами индуисты, говорят про свю религию — одно, а западные исследователи — другое.

После получения Индией независимости в 1950 году, идея британизированного или христианизированного Индуизма экспортируется на запад. Индийский бизнесмен Абхай Чаран (Свами Прабхупада) основывает издательскую компанию Bhaktivedanta Book Trust , и Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН), которое известно своей агрессивной информационной политикой, и желанием вещать на западе от лица всего Индуизма. Не вооружённым взглядом заметна схожесть корпорации Bhaktivedanta Book Trust с компанией c The Watchtower Society , а организации ИСККОН с организацией «Свидетели Иеговы». И там и там адепты распространяют литературу мотивируя это своим религиозным долгом.

Так же в психологии и в методах организации ИСККОН имеет сходство с другим пост-протестантскими культами. Эстетическая схожесть литературы издаваемой The Watchtower Society и Bhaktivedanta Book Trust, тоже наводит на мысль о заимствовании методов.

В качестве примера идей христианизированного Индуизма является распространяемый последователями Прабхупады тезис о том, о том что Иисус это форма Кришны .

Интересный факт, что и Прабхупада и современный лидер ИСККОН Радханатха Свами, получили западное образование, и были выходцами из авраамической религиозной среды. Прабхупада окончил религиозный колледж Kolkata Scottish Church College , а Радханатха прошёл ортодоксальный иудейский обряд - бар-мицвы (еврейского совершеннолетия) и получил наставления от раввина. Прабхупада завершил интеграцию викторианской морали в Индуизм. Запрет на секс вне брака, и не для размножения, объявляется им одним из 4-х принципов его школы.

В настоящий момент при британском оксфордском университете существует Оксфордский центр индуистских исследований, основанный последователем Прабхупады, известным под именем Шаунака Риши Даса, распространяющий идеи британизированного Индуизма; а нынешний лидер ИСККОН Радханатх Свами активно сотрудничает с британским правительством и выступает в парламенте.

 

 


Приложения:

[^] Туги

Есть ряд мнений, втом числе и со стороны индийцев, что большиснтво информации о тугах это плод колониальной пропоганды, или неправильного понимания индийской культуры, в следствии чего, культ Кали был воспринят как культ поклонения богине смерти.

Krishna Dutta, while reviewing Mike Dash's Thug: the true story of India's murderous cult in The Independent, argues:

In recent years, the revisionist view that thuggee was a British invention, a means to tighten their hold in the country, has been given credence in India, France and the US, but this well-researched book objectively questions that assertion.

Dutta, Krishna (2005) The sacred slaughterers. Book review of Thug: the true story of India's murderous cult by Mike Dash. In the Independent (Published: 8 July 2005)