Ресурс посвящён антикультовому движению внутри индуизма, исследованию уничтоженных допатриархальных религий и универсальным сравнительным психопрактикам.

UPANISHADA.RU निर्मुक्तिमार्ग

Книги / Свами Сатьянанда Сарасвати / Бхакти Йога Сагар (Океан Йоги Преданности) / Сатсанг 14

Сатсанг 14

Рикхия, 23 ноября 1994, после обеда.

В ашраме так хорошо и легко. Почему мы не можем найти время, чтобы подольше оставаться в нём?

Жизнь в ашраме омолаживает. Когда вы долго путешествовали под жарким солнцем, бывает так приятно побыть рядом с водопадом или посидеть под тенистым деревом. Какое определение можно дать релаксации? А отдыху или умиротворению? Особых отличий между этими понятиями нет, они родственны. Вы чувствуете себя хорошо, когда после десятикилометрового пути по жаре, вы, наконец, достигаете тенистого дерева. Но такое чувство рождается благодаря долгому путешествию. Если бы вы всё время жили под этим деревом, вы бы почувствовали неудобство.

Вы не объясните, как происходит пробуждение кундалини через передачу энергии в тонкое тело?

Вы задаете мне вопросы касательно того предмета, о котором я уже даже не думаю. Для меня йога, не более чем напоминание о прошлом. Передача энергии, тонкое тело, эзотерическое тело, пробуждение кундалини; я больше не понимаю значение всей этой терминологии. Единственное что интересует меня сейчас, это любовь и преданность. Я не способен сейчас говорить на эту тему, так как я уже ушёл очень далеко от Патанджали раджа йоги, кундалини йоги, и от книг на эту тему, которые я написал. Я уже закончил с этим.

Сейчас, я всегда думаю о том, как развить всё больше и больше преданности. Какая лучшая форма отношений с Богом? Я Его возлюбленный? Какие у меня отношении с Богом? Как можно любить Бога с такой же интенсивностью, как и прекрасную женщину? Когда разум человека увлечён молодой девушкой или женщиной, он не замечает ничего, кроме своей возлюбленной. Это парабхакти. Парабхакти и гьяна едины. Между ними нет различий. Вы согласитесь с тем, что все святые от начала творения говорили слова именно на эту тему. Суфии называют это ишк хакики, Христос - божественной любовью, Будда называл это каруной, Махавира – ахимсой. Чайтанья, Рамакришна Парамахамса и многие другие, включая Кабира, Нанака, все говорили одно и тоже. Об этом стоит задуматься каждому. Сурдас написал:

Вся жизнь будет проходить в чувственных наслаждениях,
Если мужчина будет относиться к женщине как порочный человек.
Волосы поседеют
Зрение начнет угасать
Уши потеряют способность слышать,
И ноги ослабнут.
Мы пьем воду из колодца,
Отказываясь от чистейшей воды из Ганги,
И поклоняемся дьяволу в храме Хари.
Если человек помнит о Кришне,
Он может получить артху, каму, дхарму и мокшу.
Зачем вы бродите в поисках непонятно чего,
Избегая такого щедрого Бога?
Почему бы ни обрести ответственность, о самодовольный человек?
Вы пойманы мирским
Также как Луну ловит Кету во время затмения.
Нельзя обрести свободу
Без воспевания святых имён Рамы.
Сурдас говорит: вам ничего не нужно тратить
Воспевая имя Рамы.

Как много ресурсов вашего ума погружено в материальные вещи, в ваших детей, ваше будущее, ваш бизнес? Мне даже не надо говорить о том что как минимум 90 % вашего ума направлены в сторону камы, а не Рамы. Я не прошу вас направить эти 90% на Раму, но как минимум, соотношение должно быть поровну. Вы думаете, Богу нечего будет разделить с вами в вашей жизни? Разве майя самый главный акционер вашей жизни, а не Бог? Истина в том, что Бог держит контрольный пакет акций. Майя находится где-то на периферии.

В последние несколько лет, перед тем как покинуть Мунгер, мне было очень сложно сконцентрироваться на йоге. Мой ум не был заинтересован в этом, так произошло не потому что в йоге ничего нет: йога однозначно имеет смысл. В десятом классе мальчику приходится читать все учебники, относящиеся к этому класу. Я не говорю, что йога не неуместна - совсем нет. Она имеет значение в повседневной жизни человека. Йога может не иметь значение в моей жизни, но она важна для вас.

Раньше, я понимал йогу посредством интеллекта, буддхи. У меня было знание, но для меня было невозможно использовать это знание на практике. Я не мог применить его, так как гуру сказал: «Тебе необходимо исчерпать свою карму и ждать». Я сделал так, как он мне приказал. Теперь, единственным моим желанием стало, чтобы во время того, как прана будет покидать моё тело, с моих уст не сходило имя Говинды. Пока я живу, пусть я всегда буду помнить Твоё имя и когда мне суждено будет умереть, пусть я умру с Твоим именем на губах.

О Говинда, вот моя мольба:
Я никогда не должен забывать Твоего имени.
Позволь мне воспевать его день и ночь,
Говинда, Дамодара, Мадхава.
В момент смерти,
Молю, будь предо мной
Играй на своей флейте
И дари свет моему уму.
Я лишь хочу воспевать Твоё имя
Когда покидаю тело
Говинда, Дамодара и Мадхава

Какая мысль должна посетить человека в момент его последнего вздоха? У каждого человека есть последняя мысль. Можно не осознавать свою первую мысль, потому что вы еще не находитесь в сознании, но определенно существует последняя мысль и последний вдох. Также, разумеется, существует последнее действие; это может быть глоток воды, джапа, посещение туалета, разговор с кем-либо. Какими должны быть моё последнее действие и мысль? В последний момент, мысль человека должна быть о имени Бога, так как это определяет его дальнейшее путешествие. Тулсидас написал:

Рождение за рождением муни пытаются помнить имя Бога
Но на последнем выдохе,
Имя Рамы
Не приходит им на уста.

Вы знаете историю Лейлы и Маджнун? Если вы не читали, то непременно ознакомьтесь с ней. Это история о двух влюблённых. Лейла и Маджнун очень сильно любили друг друга. Это действительно великая история о любви. Её можно интерпретировать как историю божественной любви ишк хакики, или земной, ишк мизази. Они находились в постоянном осознании друг друга. Разве такая любовь к Богу невозможна? Это сложно. Атма рати, любви к Личности Бога, сложно достигнуть. Почему это тяжело? Это очень важный вопрос. Вокруг нас так много отвлекающих источников раздражения и влечения. Мужчина любящий 10 женщин, никогда не сможет любить одну. Женщина, любящая десять мужчин никогда не полюбит одного.

Атма рати сложно достигнуть из-за множества ответвлений в русле любви. Cолнечный свет распределяется во всех направлениях. Но, если вы используете увеличительное стекло, то, сфокусировав солнечный свет на одном объекте, вы сможете поджечь его. Итак, ум должен быть сконцентрирован в одном направлении, словно лучи солнца, пропущенные через увеличительное стекло. Заправив генератор, вы сможете включить его, и он будет давать энергию.

Один махатма сказал, что человек направляет свою любовь в разных направлениях. В связи с этим, он не может любить Бога со всей силой. Каждое утро и вечер, из-за страха, человек проводит арати, и другие необходимые ритуалы. Он боится, что будет наказан, если не будет поклоняться Богу. Но Богу всё равно поклоняетесь ли вы Ему или нет. Те люди, которые пришли к этому, кто в своём сердце лелеет бхакти, очень богаты и удачливы. Мирабай спела в одной из своих песен:

О, я нашла драгоценность в имени Рамы.
Мой великий гуру, даровал мне этот бесценный дар.
Он овладел мной своей безграничной добротой.
Я постигла главную истину
Оберегаемую все прошлые жизни,
Тогда как остальные позабыли о ней.
Она никогда не исчезнет или не будет украдена,
И её значение для меня ежедневно увеличивается.
На лодке истины
Со святым гуру в качестве лодочника,
Я пересекла этот мирской океан.
Господь Миры это только Гиридхара,
И она воспевает Его имена с наибольшей преданностью.

Мирабай ушла из царства Читтор и стала просить милостыню. Ну и что? И до сих пор она владеет сердцами миллионов людей. В наши дни её всё еще помнят в каждом доме. Вы бы помнили о Мирабай, если бы она была заурядной царицей Читтора? В преданности Богу, бхакта желает делать всё, если это приблизит его к Богу. Об этом сказал один преданный:

Я интересуюсь только Рамой,
Если мир разочарован, пусть будет так.
И если семья, сыновья и жены,
И грешность этого мира будут оставлены
Из-за памятования Бога,
Пусть будет так.
Находясь в компании святых,
Позвольте мне сделать добро для себя.
Если люди заинтересованы чувственными наслаждениями,
Пусть живут, так как хотят.

Когда преданный начинает испытывать настоящую преданность, он сосредоточен только на Ишваре. Даже когда весь окружающий мир восстает против него, он не испытывает беспокойства, так как всеохватывающая любовь Бога поглощает разум и всё существо человека. Конечный результат бхакти это полное единство, когда дживатма и параматма становятся единым.

Познавая Тебя, человек становится Тобой.
Постигая знание Брахмана,
Человек становится Брахманом.

В Рамачаритаманасе, Вальмики говорит Раме:

Только тот, по милости Твоей постигающий Тебя,
Становится Тобой, познавая Тебя.
О Рама, преданные знают Тебя только по Твоей милости,
И Ты для них, словно ароматный сандал
Для нежного сердца.

Чем отличается ашрам от Алакх Бары? Разве это не одно и тоже?

Есть одна интересная история про гуру, у которого был ученик похожий на меня. Однажды гуру отправился в паломничество. Покидая свой маленький кутир, он сказал ученику чтобы тот присмотрел за ним, пока он не вернется. Однажды, прибежала крыса и погрызла его ланготи. На следующий день крыса вернулась за другим ланготи, и потом продолжала приходить каждую ночь. Местные люди посоветовали ученику: «Махарадж, разве так сложно завести кота»? Он так и поступил. Но, теперь для того чтобы кормить кота, ему приходилось просить для него молоко каждое утро. Кто-то сказал: «Свамиджи, вам наверное тяжело содержать корову»? И вот, после того как гуру вернулся из паломничества, на прежнем месте возвышался полностью обустроенный ашрам.

Когда я приехал сюда из Мунгера, я решил что здесь не будет ашрама для проживания. Мне не хотелось прыгать из огня в полымя. Специально для этого месяца, Свами Ниранджан, планировал взять у НЦЦ 500 палаток, и возвести здесь палаточный городок. Это типично для его способа мышления. Я сказал: «В этом случае, это не будет больше являться кутиром Свами Сатьянанды. Это может превратиться в большое учреждение, а я не хочу этого». Не обижайтесь, что здесь для вас нет особых удобств, Привозите с собой бутерброды или другую еду, и после 9 часов у вас будет время, чтобы пообедать. С 12 уделяйте время сатсангу, после двух вы сможете отправиться в ваш отель.

Почему в этом году вы решили позвать нас?

Я подумал, что в этом году это необходимо. В этом году заканчивается пятый, последний год моей панчагни садханы. Я принял санкальпу, о том, что буду выполнять панчагни на протяжении 5 лет. Теперь панчагни закончено, теперь огонь внутри.

Свамиджи, вы сказали нам, что у вас нет номера Бога, но у него есть ваш. Он звонит вам и даёт указания. Почему мы не можем позвонить Богу, а Бог может звонить нам, когда бы он ни захотел?

Пожалуйста, помните, что всё, что я говорю здесь, я говорю только для вашего развлечения, праджаа ранджан маатрам. Я не даю вам упадеш, своё руководство. Я просто хочу пробудить в вас любопытство. Я больше не даю никому советов, и не прилагаю усилий, для того чтобы руководить чьим-либо духовным развитием. Данная фаза моей жизни подошла к концу. Я пригласил вас и очень рад, что вы приехали. Вы находитесь здесь на протяжении пары часов, и мы с вами разговариваем о многих хороших вещах с целью вашего развлечения.

Говорить высокие красивые слова,
Произнося наставления экспромтом
И объяснять писания
Такая деятельность приносит удовольствие ученым,
Но всё это только для мирского счастья
И не полезно для освобождения.
(Вивека Чудамани 57-58)

Пожалуйста, ищите выходы из сложившихся ситуаций сами. Не ждите от меня помощи. Я даже не думаю. Я отсоединил все телефонные линии.

Свамиджи, пожалуйста, укажите нам путь.

Как вы можете найти путь, если вы ищете его в окружающем? Этот путь внутри вас. Он в вашей душе. Вы являетесь пунктом назначения, пассажиром и самим путешествием.

Путник потерялся в направлениях,
Вдали от пути,
А проводник далеко -
Разве может путешествие быть успешным
В таких условиях?

Что бы вы ни искали, направьте все поиски внутрь себя, или спросите, как поступить у знающей и опытной личности. Один не может заниматься двумя делами сразу, два меча не войдут в одни ножны. Человек не может быть севаком и гуру одновремено.

У меня севака вритти. Севак вритти, кинкар вритти, но не садхака вритти. Я слуга слуги слуги Нараяны. Тулсидас тоже верил в отношения хозяин-слуга:

Тулси говорит, что если слово »Рама»
Случайно приходит на язык человеку
Тулси готов предложить свою кожу
Для того чтобы сделать из неё ему ботинки.

В Брахмавайвартха Пуране также было сказано, что: « Преданность и служение Господу Кришне, это одно из высших благ этого мира. Такая преданность выше пяти видов освобождения: сарупьи, самипьи, салокьи, саршти и сайюджьи».

Я буду находиться там, где бы Ты захочеш. Я буду есть то, что Ты дашь мне. Ты послал меня в Мунгер, я приехал туда. Ты сказал мне покинуть Мунгер, я уехал из него. Ты сказал мне остаться в Рикхье. И вот я здесь. Если Ты прикажешь мне, чтобы завтра я покинул Рикхью, я сделаю это. У меня не возникнет мысли, например: «Куда такой старый человек как я может отправиться и как»? У слуги нет выбора. Садхана, которую я выполняю, и жизнь которую я веду, это не мой выбор. Разумеется, это хорошая жизнь, по всем стандартам. Я здоров, счастлив, умиротворен, одинок, у меня не бывает волнений и тревог.

Я наполнил пьяняшую чашу
На этом празднестве.
Я пью,
И наливаю Его вино.
С тех пор как Он сыграл чудную мелодию
На инструменте моего сердца
Я продолжаю наигрывать Его мотив.

Это Его выбор, а не мой. Всё что делает слуга, он делает не по своему желанию, а по желанию хозяина. Такая деятельность носит название сева. Прахлад говорит в Шримад Бхагавате:

О мой Господь, тот, кто ожидает исполнения
Своих желаний Твоими благословлениями
Это не слуга, а предприниматель.
Тот, кто заинтересован в исполнении своих желаний
Служа своему господину, не слуга.
Тот, кто исполняет свои желания
Используя служение других
Не господин вовсе.
О Господь, я Твой слуга, не ищущий выгод,
А Ты мой настоящий хозяин
Мои отношения с тобой ни сравнимы
С теми, что бывают между царём и его слугой
Которые используют друг друга.

Я хорошо жил в Мунгере. Я сделал то, что Он приказал мне, и я буду выполнять Его волю в дальнейшем, когда бы и что бы Он ни приказал мне. У слуги нет выбора.

Я никогда не хочу забывать чувство
Того, что я слуга, а Рама мой повелитель

Три года назад, когда я завершил свою пурашчарану, 108 лакх (10800000) мантр, я получил команду, приказ: «Люби своих соседей так же как Я люблю тебя. Обеспечь им такие же условия, что Я обеспечил тебе». Таким было это послание. Я поговорил со Свами Ниранджаном, Свами Веданандой, и Свами Сатсанги. Они сказали: «Это очень хорошая идея». У меня есть мой маленький кутир. Он был дарован мне Богом. Я буду обеспечивать таким жильем других, так как мне приказал Бог.

Это скоро произойдет. Я даже не волнуюсь о том, что этого не случится. Я не волнуюсь по поводу денег, я о них даже не думаю. В своей жизни я никогда не думал о деньгах. Рыба никогда не думает о воде. Рыба может испытывать жажду? Лакшми - это моя мать, и она ясно сказала мне: «Пока ты находишься на верном пути, я не покину тебя. Если ты ошибешься, я оставлю тебя. Я не люблю плохих сыновей»! Я сказал: «Я хороший сын. Я не буду растрачивать твои деньги ради собственного наслаждения или роскоши. Я буду использовать их там, где в них нуждаются».

Что и происходит сейчас. Прасад кутир заполняется, как вы видите. В следующем месяце, около 10000 жителей деревень получат одеяла; школьники получат велосипеды; команды по крикету получат биты и шары; маленькие дети получат мячи и игры; а юные девушки, собирающиеся в дом своего мужа, получат украшения, синдур, мангалсутру, прекрасные сари из Бангалора, чаппалы, бюстгальтеры, и всё то, в чем они будут нуждаться там. Почему бы и нет? Я обеспечиваю им все те удобства, которыми Бог обеспечил меня. Я буду любить их так же, как Бог любит меня, потому что Он помогал мне. Любовь не имеет другого смысла.

Любовь это осознание! Мне не надо касаться ни чьих стоп. Мне не надо никого любить. Мне не надо класть руку кому-либо на голову. Любовь есть любовь. Это чувство во мне. Любовь не может быть физической. Кама, имеет физическую природу и кродха тоже. Любовь это чувство; это доброта. Я не занимаюсь этой деятельностью из-за того, что она свойственна моей природе. Я делаю всё это только потому, что Он приказал мне. Когда мой хозяин сказал мне: « Послушай, я вроде бы дал тебе комнату, почему бы тебе не сделать тоже самое для остальных»? Моим ответом было: «Хорошо хозяин, будет сделано».

Он мой повелитель, а я Его слуга. Вот какие отношения имеют место между мной и моим хозяином. Я раскрыл природу своих отношений с Богом. Это не отношения между Радхой и Кришной, Уддхавой и Кришной, между Каушальей и Рамой или Яшодой и Кришной. Отношения Свами и севака, вот моя форма взаимодействия Богом. Мои отношения с Богом, словно отношения между Рамой и Хануманом, но я не претендую на то, что обладаю качествами Ханумана. Хануман был поистине велик. Но моя позиция, такая же, как и у Ханумана, я не друг и не повелитель.

В Гите, Арджуна говорит Кришне, что он стал относиться к нему как к другу, только из-за того, что сам находился в неведении о величии Кришны.(11:40-42). Такой тип отношений тоже не подходит мне, так как я всегда считал Бога очень загадочным. Я думал что никогда не смогу постичь Его как ниракару, ниргуну, что означает безымянный, безличный абсолют. Я никогда не понимал этого! Я ведантист, Адвайта веданта это моя традиция, но я никогда не мог понять все эти вещи.

Итак, я не испытываю беспокойства, по поводу того, что я сакха, преданный, друг Бога, почитатель и Его последователь. Я просто сижу и жду. В последнее время произошли резкие изменения. Раньше, когда я получал инструкции, я думал что они происходили из моего сверх ума. У меня даже была такая забавная идея о том, что это высший разум посылает мне инструкции. Но теперь, я знаю, что нет таких вещей как высший разум, низший разум, Разум это средство. Бог говорит. Громкоговоритель и микрофон сами по себе не издают звука. Пока я не заговорю, они не будут производить звук.

Когда Рама спросил Ханумана: «Что за отношения у нас»? Хануман отвечал:

На физическом уровне, я Твой слуга.
На ментальном уровне, я часть Тебя:
На духовном уровне, я и Ты одно целое.

Пока я нахожусь в физическом теле, я предпочитаю оставаться Его слугой. Пока я осознаю свое физическое существование, мои отношения с Богом будут строиться по принципу, хозяин-слуга. Скажи, что делать Господь! Если ты прикажешь мне пошатнуть весь этот мир, Твоя воля будет выполнена. Но если Ты скажешь: «Нет, мой дорогой слуга, ты уже постарел, и тебя уже пора выходить на пенсию, 15 рупий в месяц». Я буду рад исполнить Его приказание, и буду рад спокойно сидеть и ничего не делать.

Разум становится спокойным, когда у вас нет эго. Что такое эго? Я хочу делать, то или это - что захочу, вот что такое эго. Но если я Твой слуга, а Ты мой хозяина, и Ты говоришь мне что делать - эго не может вмешаться. Неважно, что приказывает при этом Бог, сделать что-либо хорошее, или плохое. Да, Он также может заставить меня сделать что-либо не очень хорошее. Кто знает, что у Него на уме? Сейчас я уже сдался размышлять о том, кем Бог является на самом деле. На протяжении 60-70 лет, я постоянно думал, каким должен быть Бог. Может Он - это знание или мудрость? В конце концов, я перестал думать на эту тему. Я бросил разгадывать эту загадку, и наладил с Ним отношения. Теперь, я люблю того, кого никогда ни разу не видел, никогда не встречал, но о ком я всё время думал с самого детства.

Вы прекратили размышлять, когда вы нашли Бога?

Нет, я просто оставил поиски того, кого искал с самого детства. Я больше не вопрошаю. Для себя я решил, что кем бы Он ни был, я буду Его слугой.

В Рамачаритаманасе сказано:

О враг змей,
Никто не в силах и не в состоянии пересечь вселенский океан
Без преданного служения.
Помни этот святой закон
Служи стопам Рамы.

Несмотря на то, что я не вижу Тебя мой повелитель, я сделаю всё что Ты мне скажешь. Если ты прикажешь чистить туалеты, я сделаю это. Если ты даруешь мне положение Брахмы, я буду счастлив. «Я колесница, а ты колесничий». Подобное отношение должен иметь каждый человек.

Как выглядит Бог?

Это очень сложный вопрос, хотя ответ на него приходил ко мне. Вы много знаете о красоте Бога. Вы можете прочесть о Его красоте в сотнях и тысячах стихов. Я люблю читать эти стихи, и раньше часто их пел. Я никогда не видел Его, но мне нравилось размышлять о Его красоте. Он непередаваемо прекрасен.

Я поклоняюсь Раме, великому, из семьи Рагху,
Чьи руки утонченны и имеют цвет
Голубого Лотоса,
Рядом с Ним, по левую сторону, стоит Сита,
Он несет лук и стрелы.

Я склоняюсь перед Господом Вишну
В форме самого спокойствия, спящего на змее
С лотосом растущим из его пупка.
Господь всех богов, хранитель вселенной,
Огромный, словно небо, с кожей цвета облака,
И с прекрасными руками.
Господь Лакшми, лотосоокий,
Представляемый йогинами в своих медитациях.
Уничтожитель всех страхов этого мира.
И Хозяин всех миров.

Я склоняюсь перед Господом Шивой,
Господином Парвати,
Дочери горного царя,
Сияющего драгоценным блеском.
Поддерживающего Гангу, реку Богов,
Своими спутавшимися волосами,
На лбу его, покоится полумесяц,
Его шея посинела от яда,
И украшена царём змей.

И вот внезапно я нашел ответ на этот вопрос, это произошло когда моё эго расплавилось. Я понял, что кем бы я ни был, я являюсь следствием Его воли. То, что Он сделал, было Его волей. Я тот, кто я есть, только благодаря Его воле. Что я бы не получал, это Его дар. И всё что бы ни случилось со мной в будущем, произойдет согласно Его воле. Только после растворения эго данный путь приобрел очертания. Когда у меня ещё было эго, я всегда считал что являюсь абсолютным деятелем, и мне приходится страдать от результатов своей деятельности. Если вы в позиции деятеля, вам всегда приходится преследовать свои мотивы, для хороших или плохих поступков. Это вопрос не одного дня.

То случилось со мной было неожиданностью, так как данный процесс обычно не затрагивает таких людей как я. Такого рода реализация, обычно происходит с людьми, жизнь которых была неудачна. Я же был человек достигавший одну цель за другой. Точно так, как вы поднимаете ногу, для того чтобы встать на следующую ступень, поднимаясь по лестнице, так и я продолжал двигаться вверх, поднимая ногу на следующую ступень после каждого успеха. Я взбирался выше и выше, в полной гармонии и спокойствии. Мне не пришлось испытывать серьезных трудностей. Чем бы я ни занимался, меня всегда ждала удача. У человека достигающего успеха без особых усилий обычно очень раздутое эго. Но, после каждого успеха в своей жизни, я отрицал его связь с моей личностью. Я всегда держался беспристрастно к делам в которых был успешен.

Успех не пренадлежит мне. Например, когда-то христианские миссионеры прибыли в Индию с лекарствами, одеждой и новыми школами для того чтобы помочь людям. Помогая, они пытались обратить людей в свою религию, чем вызвали протест. Но что бы я ни делал по всему миру, этому никто не противился. Почему же так произошло? Неужели Свами Сатьянанда, обладает такой безграничной властью? Нет, это была Его воля. Я просто следовал ей, и вот почему не было протеста. Джаяси, один преданный поэт, очень верно подметил:

Чего бы Он ни захотел, Он делает.
Никто не можете запретить Ему
Он даровал жизнь всем.

Чего я только не делал! Я изменил их имена, я побрил им головы. Я начал целую традицию, что казалось невозможным!

Ваш взгляд на отношения мужчины и женщины, принявших санньясу?

Я знаю многих санньяси живущих с женщинами. Я говорю им: « Вы можете жить с женщинами, но вы не должны скрывать этого. Нет никакой нужды скрывать этот факт. Вы можете иметь детей. Вы можете дать им хорошие имена, и проводить сатсанги в вашем доме. Почему брак должен вызывать стыд? Почему вина стоит у вас на первом месте? Для мужчины и женщины естественно жить вместе. Не скрываете этого, и живите с достоинством».

Я знаю тысячи таких пар, живущих вместе, и со всеми у меня хорошие отношения. Я дал им понять, что необязательно даже вступать в брак, но между ними не должно быть никаких интимных моментов. Они должны быть чисты. Жить вместе, вполне естественно для мужичины и женщины, но общество наделяет такие отношения определенным подтекстом. Для того чтобы преодолеть очевидные сложности, общество воздвигает вокруг брака традиции. Нужно обойти вокруг огня много раз, надеть кольцо на её палец, сделать то, сделать это. Это обычная система, я не критикую и не пытаюсь возложить на неё вину.

Но если муж и жена принимают санньясу, и говорят: «Мы ученики одного и того же гуру, следовательно, мы брат и сестра», я не соглашаюсь с этим. Только тех можно назвать братом и сестрой, кто родился от одной матери. Они двое, могут быть моими учениками, и жить вместе как муж и жена, не скрывая этого, и также они должны иметь детей. Я давал имена детям таких пар. Они живут очень мирно, делают джапу, поют бхаджаны, выполняют асаны и пранаяму. Они приезжают сюда. Они не просят милостыни. Они работают дома и учат йоге.

У нас есть традиция подобная этой, Называемая Гуру Горакхнатх. Вы могли не знать об этом. Это традиция нашей ведической дхармы. Но она находилась в угнетении из-за влияния других религий. Ученики Гуру Горакхнатха, жили как карма санньясины. Все те, кто носит красный тюрбан, и большие серьги из ракушек представляют традицию Натхов. Их гуру попросил их продолжать вести свои дела как и прежде. Заклинатель змей будет зарабатывать себе на жизнь находясь со змеями. Гуру даёт им мантру и джхолу, содержащую йога данду, малу и бхасму.

Бхартрихари и Гопинатх принадлежали к традиции Натхов. Вы должны быть слышали о девяти Натхах: Адинатхе, Матсиендранатхе, Горакхнатхе, Удаянатхе, Данданатхе, Сатьянатхе, Сантошнатхе, Курманатхе. Бхартрихари был царём, который был посвящен в эту традицию, так как он развеял все иллюзии в отношении своей жены.

Вы не могли бы рассказать нам больше, о том, как вы смогли разглядеть истину, несмотря на ваши успехи?

Я говорил о том, что эти миссионеры, прибыли в нашу страну с силой, в виде материальных благ. Они раздавали лекарства и одежду, и делали другие вещи, для того чтобы привлечь народ. Да, люди были целью. Я делал всё то же самое открыто, не скрывая свои истинные намерения. Как такое оказалось возможно? В Южной Америке меня однажды спросили, чему я учу людей. Я ответил, что учу людей йоге. В ответ на это, человек сидящий в зрительном зале встал и сказал: « Каким образом ваши учения, смогут вписаться в действительность этого места?» Я отвечал: «Точно таким же образом, как христианство смогло это сделать 900 лет назад! Христианство также пришло с востока! Он не смог сказать ничего, для того чтобы опровергнуть моё утверждение. Он так и остался стоять с широко раскрытыми глазами. Я ответил на его вопрос, но кто дал мне такой ответ?

Позже, он здоровался со мной, говоря, что он был очень счастлив, повстречать меня, так как я развеял одно из его главных сомнений. До этого он думал, что христианство это религия западного мира! Христианство - это восточная религия. Очень мало людей осознают это. Во-первых, я хочу сказать, что Христос не был христианином, он был иудеем. Будда, не был буддистом, он был индийцем. Мухаммед не был мусульманином, он был из арабского племени. Только их ученики, делают из них христианина, мусульманина или буддиста. Я могу привести и больше доказательств в подтверждение такой точки зрения.

Бывает непросто убеждать людей, принадлежащих к другой культуре, в чем-либо, но я учил их асане и пранаяме. Я давал им духовные имена и одежды цвета геру. Деяния такого рода, не характерны для человека. Все плохое в этом мире делает человек, а все хорошее - дело рук Бога. Когда я оглядываюсь на то чего достиг, я удивляюсь, как обычный человек вроде меня, с ограниченными знаниями, средствами и разумом, смог добиться и рассказать обо всём этом. Такое возможно только благодаря Божественной Воле. На всё Его воля.

Благодаря этому процессу реализации, когда эго начинает растворяться - вы можете не увидеть Бога, но вы обязательно почувствуете Божественную Волю. Единожды осознав Божественную Волю, вы поймете, что становитесь ближе к Богу. Расстояние еще велико, но шаг за шагом, километр за километром вы постепенно сближаетесь. И однажды промежутка между вами не останется, и вы сольетесь с Богом. Но я не хочу слияния с Богом в единое целое. Я бы хотел продолжать наблюдать за Ним и чтобы Он продолжал видеть меня. Погрузиться в Бога навсегда - это не так весело.

Наслаждение содержится в двайте, дуальности. Когда вы отделены от Бога, вы наслаждаетесь этим. Но когда вы встречаете Его, когда вы погружены в Него, в чём будет заключаться блаженство? В таком состоянии не существует самого понятия блаженства. Это различие - это бхедабхакти, это сутра из бхакти марги. В Рамачаритаманасе, Гаруда спрашивает Какабхушунди:

О дорогой, расскажи мне всё
И объясни, как ты получил данное тело?

Какабхушунди отвечает:

Аскетизм, ягья, контроль над разумом и чувствами,
Милосердие, отсутствие привязанностей, умение различать,
Йога и истинное знание
Являются плодом преданности стопам Рама,
Без которого никто не может находиться под постоянной защитой.
В этом теле, на меня снизошло благословление,
Быть преданным Рама,
Поэтому мне так дорого оно.

Он говорит что бхакти Рама пробудилось в сердце именно этого тела.

На данный момент, О Хозяин,
Эта форма крайне дорога мне.
Несмотря на то, что смерть зависит от моей воли,
Я не хочу покидать это тело,
Так как согласно Ведам
Поклонение Господу невозможно
Без физического тела.

Основным моментом бхакти йоги, является различие между Богом и человеком. Вот почему, я не говорю что я Бог, несмотря на то, что об этом написано в Упанишадах. Иногда, возможно, меня посещают подобные переживания. Я не могу точно сказать, так как подобные вещи не зависят от меня. У меня нету ощущения, что я Бог. На основе своих знаний я могу считать себя Богом, но на основе своего опыта - нет. Для того чтобы испытать подобное, человеку необходимо ликвидировать своё эго, ему также необходимо обладать стойким, страстным, и идущим от самого сердца желанием объединиться с Богом. Рабиндранат Тагор сказал:

Я оставлю
Свое запачканное эго,
И эти грязные одежды
Собравшие пыль и грязь
И ставшие негодными для носки.
Вовремя работы в жаркий день
Они стали так горячи,
Что их невозможно надеть.
В конце дна, моя работа подходит к концу.
Приходит время Его прибытия.
Я совершу омовение,
Одену чистые одежды.
Соберу вечерних цветов
И сделаю гирлянду.
Я скоро буду петь и петь
И вот момент настал.

Являются ли быки подходящим даром, или можно дарить только коров?

В Индии, очень сложно подготовить хорошего быка. Для этого необходимы особые церемонии, так как бык Нанди, является транспортным средством Господа Шивы. Нанди, благородный бык, на котором Господь Шива ездит верхом, и он считается крайне важным. Племенной бык считается благоприятным и великим подарком. Но, несмотря на это, для того чтобы подарить быка, как подношение, необходимо провести очень много ритуалов и церемоний. Для того чтобы сделать быка сильным, и способным давать хорошее потомство, придётся давать ему много жира, гхи и много других вещей. Кто будет присматривать за быками во время проведения ритуала, и во время их содержания в каком-либо месте? Кто сможет провести все церемонии, и обеспечить их необходимой пищей? Если благородный бык подойдет к моим дверям - мне придётся его кормить. Это моя дхарма.

Почему киртан так популярен?

Воспевание имён Бога людьми, собравшимися вместе, называется киртан. По всему миру люди очень любят киртан. Австралийцы проводят хорошие киртаны. Людям они очень нравятся. Австралийские киртаны полны жизни. Маленькие дети и старики собираются вместе. Киртан является главной садханой в калиюгу. В разные юги, используются характерные для каждой из них садханы, ягья, тапасья, тьяга, йога, и так далее. Но сейчас, в калиюгу, все эти методы не популярны. Их сложно выполнять. Ум отвлекается. Тьяга и тапасья, делают людей больными. На проведении ягьи уходит столько времени, что на работу или на бизнес его уже не остается. Вот почему в эту югу наам санкиртан считают наиважнейшей садханой. В калиюгу само имя Бога представляет собой основу существования. При постоянном памятовании святого имени, человек может пересечь океан жизни и попасть на его другую сторону.

Эта эпоха очень запутанна, полна напряжений, и сложно выполнять многие садханы. Для своего тела вы можете выполнять асаны, нети и дхаути, это нормально. Но для реализации Бога, для того чтобы вести духовную жизнь, все остальные садханы, кроме киртана стали слишком громоздкими и сложными для выполнения. Единственная садхана, помогающая продвинуться в кали югу, это воспевание святых имён Господа.

Тулсидас говорит в Рамачаритаманасе:

Если человек помнит о имени,
Даже не видя форму,
Любовь внезапно пронзает его сердце.
Тайна имени и формы, находится вне слов.
Она восхитительна, если её разгадывают,
Но словами её не передать.
Имя, словно мост
Между проявленным и непроявленным.
Имя Рамы, это подход, дающий результаты,
Которое раскрывает и проявленное и непроявленное.
Если вы хотите осветить мир внутри и снаружи
Тулсидас советует
Всегда держать на языке имя Рамы.
И оно будет дверью
Между внешним и внутренним.

Повторяйте Его имя, пойте его, собираясь вместе с людьми, членами ваших семей, на протяжении часа или полутора. Играйте на гитаре, мриданге или гармонике, и просто продолжайте петь. Австралийцы напечатали очень хорошую книгу киртанов, с музыкальными нотами, и записали прилагающиеся к ней кассеты. С помощью этой книги, можно провести киртан.

Слово «бхаджан» означает – «воспевать имя Бога в моменты преданности». Стути означает «восхвалять Господа». Наам Санкиртан означает « воспевать имя Бога». Наам сварам, означает» помнить имя Бога». Существуют разные пути для почитания Бога. Когда вы поёте о величии Бога, Его качествах, Его сострадании, Его милости, Его способности убирать наши невзгоды, тогда такой киртан называется махимна, гимн. Если вы поете «Гуру Дева Дайя Карки», это уже бхаджан. Вы молитесь Богу, чтобы он был добрее и милосерднее к вам.

Существуют разные чувства и отношения с Богом. Можно молиться Ему, восхвалять Его, помнить Его имя, делать наам санкиртан. Всё это одни и те же вещи, словно разные сладости, приготовленные из молока. Кому-то нравится пера, кому-то расгулла, творог или обычное молоко, но по сути, это одни и те же продукты. Но всё такие киртан, лучшая садхана в эту эпоху. Во время киртана, люди собираются и поют Богу все вместе.

Все святые говорят, что киртан, это единственная садхана, которую можно выполнять без сложностей и расслабившись. В этот век напряжения и предрассудков, вы никогда не сможете стать свободными. Вам приходится работать, для того чтобы содержать семью, и времени не остается ни на что. Даже если у вас есть время, у вас не получается сконцентрироваться должным образом. Концентрация ума очень тяжела в кали югу. Неважно, каким бы честным, добродетельным и спокойным не был человек, без семейных проблем, всё равно его разум не может сконцентрироваться должным образом.

Ну а для людей, имеющих проблемы в семье, испытывающих печаль и проблемы со здоровьем, вообще бесполезно даже заводить разговор о концентрации. Даже при наличии полной гармонии в семье, хороших детей и прекрасной жены, ваш разум не способен сконцентрироваться. Это происходит, потому что в кали югу, концентрация возможна только для некоторых людей, а не для всех. Вот что сказал Арджуна Господу Кришне в Гите: «В Двапара югу, О Кришна, разум человека бурный, неспокойный, сильный и самовольный, я считаю, что контролировать его не легче чем контролировать буйный ветер». (6:34) Но, несмотря ни на что, всё равно можно собираться всем вместе на час или два и воспевать имя Бога. Пока это ещё возможно, я не знаю, что может произойти в будущем.

Мирабай, Чайтанья Махапрабху и Рамакришна Парамахамса, все они говорят о пении и танце в честь Бога. Свами Шиванандаджи, тоже бывало, сам пел и танцевал. Однажды, в 1950, он танцевал в Бенаресе в университете. Для него была возведена сцена, и он даже сломал одну деревянную доску, пока танцевал под «Агара Бам». Господь Шива так же очень любит танцевать: Парвати поёт, а Господь Шива танцует. И, если вы не знали, Ганеша тоже очень любит танцевать, не смотря на его толстый животик!

Ганеша любит хорошо покушать, а также танцевать и петь. Спойте мне бхаджан. Я любитель музыки. Всем нравится музыка. Даже животным. Людей, которым не нравится музыка, нельзя сравнить ни с животным и ни с человеческим существом. Даже демоны любят музыку. Равана и Камса, тоже слушали музыку при своём дворе. Людей, которым не нравится музыка, нельзя даже сравнить с демонами, человеком и животными. Пойте больше, и тогда подтянутся люди! В индийской мифологии, Ганеша считается интеллектуалом, Шива – эксцентричной личностью, Бхагаван Вишну – считается тем, кто держит царский двор, а Брахма - ученым.

В наступающем веке, музыка и танцы будут очень популярны. Музыка уже стала крайне популярной, и все хотят, чтобы радиостанции крутили её день и ночь. Даже на телевидении, музыка присутствует везде, в рекламе, в спортивных выпусках, в фильмах и любых других передачах. Это указывает на то, как меняется сознание человечества. Человеческий разум, находит в музыке успокоение, умиротворенность и релаксацию. Махатма Ганди сказал: «Хорошая музыка хороша для остужения жара атмы». Существует тысячи и сотни тысяч киртанов для вайшнавов и шайвов, для Гуру и Дэви. Если вы захотите спеть их все, то вам придется петь каждый киртан только один раз, иначе вы не успеете пропеть их все за свою жизнь.

Где вы храните всю одежду и другие подарки, перед тем как распределить их среди жителей деревень?

У нас есть склад одежды, который мы назвали в честь Боленатха, моего пса. Это склад перегружен практически всё время. В прошлом году, мы получили 10000 тысяч одеял! Все они были распределены среди деревень. Один важный человек из парламента, приезжал сюда. Внезапно ему пришло в голову, подарить жителям 500 одеял очень хорошего качества. Все что происходит здесь, происходит во имя Боленатха. Понимаете, если кто-либо удачлив, вы должны попробовать использовать его. Он удачлив, так как в тот день, когда решался вопрос о его пище, кто-то пришел и дал денег на его питание.

В чем разница между Богом и человеком?

Между человеком и Богом, существует только одно различие: мы обладаем человеческой природой, а Он божественной. Мы находимся во власти этого мира, а Он владеет им. На этом различии основана бхакти йога. Вот почему я не говорю о том, что я Бог. В Упанишадах сказано, что человек в состоянии испытать полное отождествление с Богом. Возможно, когда-либо в будущем, я тоже смогу пережить подобный опыт, но пока мне не приходилось испытывать ничего подобного. В Упанишадах сказано: «Ахам Брахмасми – Я Брахман».

Этот Брахман подобен свету солнца, но он не солнце. Он обладает всеми качествами солнца: жаром, светом, яркостью, но он не солнце. Так и я обладаю всеми качествами атмы, параматмы, ишвары, но я не ишвара. Я это амара, четана, сахаджа, сукшараши. Ваша садхана начинается тогда, когда вы понимаете, что отделены от Бога, что вы являетесь Его слугой, или же развили другие отношения с ним. Это настоящая садхана. Но для её выполнения необходима сублимация, устранение или полное уничтожение эго. Вам придется убить в себе чувство того, что вы являетесь главным действующим лицом, иначе этот колокол не прозвонит для вас.

Что такое мокша?

Я не знаю что такое мокша, я могу только рассказать вам, что написано о ней в книгах. Я даже не хочу достигать мокши. Я читал, что после мокши не будет ни рождений, ни смертей. В Шримад Бхагавате, во время прощания с Уддхавой, жители Гокула сказали:

Мы желаем, чтобы каждое состояние нашего ума,
И наша решительность
Находились у стоп Господа Кришны.
Наша речь и каждая часть тела
Должны быть принесены на Его алтарь.
Мы говорим из самого центра наших сердец
Что не желаем освобождения.
В какой бы форме нам не суждено будет родиться
В соответствии с нашими кармами
И согласно воле Бога.
Мы лишь хотим жить порядочной жизнью,
Давать дары и получать плоды:
Преданности нашему Господу, Шри Кришне
Мы не хотим останавливаться в нашем поклонении.

Только родившись, вы сможете насладиться радостью и испытать печаль. Но если вы не рождены, как вы сможете произносить имя Бога? Как, при достижении мокши, вы останетесь, способны помнить о Боге? Какова ваша цель? Достичь мокши, или же быть бхактой Бога? Если вы хотите остаться с Богом, даже и не думайте о мокше. Эта не ваш факультет. Ваш факультет - это жизнь с Богом. Для достижения этого вам необходимо сдать экзамены.

Для вас единственной возможностью является жизнь с именем Бога. На данный момент этого более чем достаточно. Тулсидас сказал:

Имя Рамы
Это древо исполнения желаний.
Это источник благословления в век Кали
Помня об имени
Тулсидас превратился
Из бханга в священную туласи!

Если у вас получиться вспоминать о Боге каждое утро и вечер, с такими же чувствами, с которыми вы вспоминаете своего больного ребенка, вашу прекрасную жену, вашу мать, вашу сестру, или поверженного врага, знайте, что вы достигли цели, ваша лодка пересекла реку. Но если же вы хотите мокши, вам следует отправиться к тому, кто дарует ее.

Сама идея мокши пока совсем непривлекательна для меня. Я не знаю что произойдет в будущем. Я много читал о мокше. В наших шастрах содержится очень много информации об этом состоянии. Иногда я даже проводил лекции о видеха мукти и дживан мукти. Но насчет садханы, могу сказать только одну вещь. Если вы можете осознавать Бога так же, как осознаете боль в вашей ране - такое состояние называется сурати. И если подобное осознание пришло к вам, то вы очень счастливый и благословенный человек. Кабир сказал:

С каждым вдохом помни Его имя.
Ни один вдох не должен пройти зря.
Потому что никто не знает
Когда произойдет последний вдох.

Насколько надёжна ведическая система астрологии?

Ведическая астрология является крайне продуманной системой, в отличие от западной. Существуют самхиты по ведической астрологии, например Бригху Самхита. Вам всего лишь надо сказать дату вашего рождения астрологу. Тогда он найдет подходящую накшатру, и немедленно расскажет вам о вашем прошлом, будущем и настоящем. Суть в том, что все гороскопы от самого творения, до разрушения уже были вычислены. Это напоминает операционную систему.

В этом поле деятельности встречаются как фальшивые специалисты, так и подлинные астрологи. Я встречал несколько настоящих астрологов, и у меня есть причины верить, что их предсказания не являлись случайными совпадениями. Я говорю вам о различии в эффективности ведической астрологии по сравнению с западной. У некоторых людей в Хошьярпуре и Бенаресе есть оригиналы Бригху Самхиты. Многие люди утверждают, что у них есть копии.

Многие предсказатели из Индии путешествуют заграницу, в основном в мусульманские страны, потому что мусульмане очень суеверные люди. Они мало используют ум. Разум хорошо развит на Западе - спасибо науке, но даже там люди полны предрассудков. Они верят в астрологию, камни, колдовство, и в подобного рода вещи.

Когда я был в Торино, Италия, люди говорили, что под городом есть туннели с живущими в них демонами и духами. В Англии я тоже встречал много упоминаний о колдовстве.

Кто настоящие лидеры человечества?

Интеллектуалы - это люди, способные на критику, обладающие возможностью рассуждать и вести дискуссии. Их очень сложно бывает убедить в чём-либо. Эти люди часто становятся лидерами человечества. Они руководят. Овцы не могут руководить сами собой, над ними стоит пастух. В мире живет много людей - в том числе и садху, которых нет смысла критиковать. Они излучают свет сами по себе. Так же есть много людей, которые легко заводят дружбу с сильными мира сего, но это не делает их великими.

Вы должны помнить, если вы посадите манговое дерево сегодня, плодоносить оно будет только спустя 10 или 15 лет. Если вы выдвигаете идею или развиваете философию сегодня, в ваше время она необязательно станет популярной. Например, сегодня, я могу стать великим лидером, достичь признания по всему миру, и даже получить Нобелевскую премию, но история сможет осудить меня спустя 500 лет. О величии человека способны судить потомки, спустя много поколений.

Продавец продает вам товары, которые вам понадобятся сегодня, завтра или послезавтра, но мы не торговцы. Мы не учим вас тому, что необходимо сегодня. Мы учим тому, что будет необходимо в следующем поколении, так как следующее поколение не должно так гоняться за деньгами, как это. В следующем поколении, дети и их дети, будут спрашивать: «Что такое Бог»? Точно так же, как они спрашивали в Светашватаропанишаде:

О знающий Брахму,
Кем является Брахма, причина мироздания?
Где мы были рождены?
Благодаря кому мы живем?
И в коем пребываем?
Под чьим контролем проходит наша жизнь?
В радости или печали?

Они будут задавать те вопросы, которые нынешнее поколение в большинстве своём не задает. Сегодняшнее поколение заинтересовано лишь в каме и артхе, и не интересуется дхармой и мокшей. Вот почему, то чему мы учим, может не подходить людям данного поколения, но спустя 20-30 лет, они вспомнят об этом. В этот век всё происходит очень быстро, новые идеи не являются исключением.

В следующем поколении, бхакти и дхарма станут очень важны. На этот счёт не следует беспокоиться. Политика не в состоянии предложить людям нечто позитивное, креативное или конструктивное в сфере религии. Ни политики, ни промышленники, не могут распространять дхарму и бхакти. Только святые, махатмы и мудрецы способны на это.

Как нам следует думать о смерти?

На протяжении одного года я путешествовал по Индии инкогнито. Я никого не посвятил в свои планы. В то время кем-то был пущен слух, что я уже покинул этот мир. Очень хорошо, когда люди думают что я умер, так как они не доставляют мне помех и не тревожат меня. Я хочу сказать вам, что смерть, не должна быть объектом вашей тревоги. По этому поводу вспоминается одна поэма:

Во тьме ночи, на берегу реки
В искрящемся пламени сгорает мертвое тело,
Небо льёт слезы, вокруг тишина.

Смерть это праздник. Если бы не было смерти, не было бы перерождения. Пока семени нет в земле, дерево не вырастет. Каждая смерть оставляет семя; это и называется жизнь.

Иногда я думаю каков смысл жизни в старом возрасте, когда нельзя поиграть в крикет, бадминтон или другие игры. Нужно всегда есть за 3 часа до сна, соблюдать диеты, и никогда не есть ночью. Я бы хотел есть чего мне захочется в любое время суток! Но это было бы возможно, если бы я умер несколько лет назад. Сейчас бы я был в новом молодом теле, был бы таким молодым!

Это потрясающая идея - вновь испытать детство, пожить жизнью свободной от тревог и забот, видеть всё, но не знать ничего, и иметь свой собственный взгляд на вещи. Взрослея, мы начинаем относиться к жизни по-другому. Дети не понимают понятий взрослых, взрослые не понимают понятий детей, остюда и рождается разрыв между поколениями.

Лично я считаю что нет смысла жить более семидесяти лет. До пятидесяти лет вы работаете на благо своей семьи, а следующие двадцать даёте советы исходя из своего жизненного опыта в этом испорченном мире. В этом возрасте следует указать направление касательно разных вопросов, настроить систему, и потом просто оставить всё. Разумеется, я не собираюсь совершать самоубийство! Я умру, когда придёт мое время, но я всё-таки я предпочитаю, чтобы это время наступило пораньше.

Я не вижу никакого удовольствия в старости. Каково качество жизни после семидесяти? Тело не может много двигаться; ноги, сердце и голова часто бывают скованы болью. Каждый день надо звонить доктору, тратить огромные средства на всевозможные диеты, и на путешествия в Лондон или Америку для лечения. Всё это бесполезно. Лично я не понимаю почему эта старая машина до сих пор на ходу. Это модель 1923 года. Сейчас в ходу новые машины, например Марути и Фольксваген. Почему бы ни взять новую машину, вместо того чтобы находится в этой старой, 1923 года? Я не собираюсь ломать её; возможно у пассажира пока нет денег на новую машину. И конечно же “old is gold”.

Существует какая-либо связь между мохой и бхакти?

Моха, означает страстное увлечение или привязанность. Моха это привычка. Моха – это не истина. На протяжении тысячелетий, моха испытывает нас с самого раннего детства. Это происходит потому, что человек хочет связать общество в единое целое, словно гирлянду, или как бусинки малы. Моха как раз и является этой нитью, способствуя данной цели. Эта нить связывает бусинки, бриллианты и другие драгоценные камни вместе. Этими бусинками являются члены семьи, муж, жена, дети родители и другие родственники. Все они связаны вместе благодаря мохе. Когда нить рвётся - бусинки рассыпаются. Связь между людьми теряется.

Моха это творение общества, а не пракрити. Указывая на связь мохи с различными аспектами ментальных нарушений, Тулсидас написал в Рамачаритаманасе:

Иллюзия - причина всех болезней.
Много болезней происходят из иллюзий:
Похоть, бесконтрольная словно ветры.
Жадность, словно кашель.
Злоба, сжигающая сердце,
Больного человека
Подобна выходу желчи
Если все эти пороки объединятся,
Человек подвергнется
Страшным мукам.

Если между гуру и учеником возникнет моха - оба потерпят крах. Вы держитесь за меня, я держусь за вас, но никто из нас не умеет плавать. Вы просите меня спасти вас, я прошу вас спасти меня, но в итоге мы идём ко дну.

Гуру и ученик
Словно слепой и глухой.
Один ничего не слышит
Другой не видит.

Каждый должен избавиться от мохи в отношении всего, даже в отношении собственного тела, не говоря уже о гуру.

Если гуру слеп, то и ученик будет слепым.
Если слепой будет направлять слепого
То они оба упадут в колодец.

Только в одном направлении мы можем трансформировать нашу моху, и предложить ее в виде бхакти. Это направление – Бог, неважно сакара, обладающий формой, или ниракара, безличный абсолют.

Существуют только один Бог, чью форму не видели ни вы, ни я. Но, несмотря на это каждый из нас должен развивать свои отношения с Богом. Нам следует приложить максимум усилий, для того чтобы открыть необходимый тип отношений с Богом, и тогда мы сможем принимать Его как наше всё. Бог – это всё - таким должно быть наше отношение. Жизнь бессмысленна без данной цели. Неважно, понимаете вы это или нет, это все равно останется истиной. Вы, так же как и я находитесь в человеческом теле. Законы, контролирующие человеческое состояние одни и те же. Я не нахожусь за пределами пракрити, так же как и вы. Ни вы, ни я не являемся хозяевами пракрити. Закон пракрити говорит, что там, где есть моха, там же будет и рабство. Это вечный закон.

С момента начала нашего пребывания в человеческом теле, этот закон применим и ко мне и к вам. Если я обладаю мохой в отношении вас, тогда я не имею право говорить, что являюсь санньясином. Я буду находиться в зависимости, возможно не в такой как вы, но всё равно эта зависимость будет иметь место. О том, как сложно преодолеть моху, Тулсидас написал в Рамачаритаманасе:

О Господь Кришна, как разбить оковы иллюзии?
Несмотря на то, что мы используем инструменты с их внешней стороны,
Внутренний узел их не подвергается нашему влиянию.
Если отражение луны
Появляется в горшке с гхи,
Это отражение никогда не сгорит в огне,
Даже если этот горшок держать на огне тысячи лет.
Точно так же как птица сидящая в дупле дерева
Не погибнет если дерево срубить,
Так и блуждающий разум
Будет оставаться нечистым, несмотря на бесконечные попытки очистить его.
Внутренне, мы не чисты
Из-за наших грубых мыслей и чувств.
Как же мы тогда сможем очистить его?
Если мы моем снаружи?
Змея не погибнет
Даже если вы будете разрушать её логово раз за разом.
Тулсидас говорит: без милости Хари-Гуру,
Не обрести возможности различать.
А без этой возможности,
Никто не в силах пересечь океан вселенной.

Для того чтобы освободиться от рабства, человеку следует избавиться от мохи. Это вечный закон природы. Для того чтобы освободиться от мохи, мы должны поддерживать отношения с гуру, до тех пор, пока она не исчезнет. Но если ваша моха направлена в сторону Бога, зависимости не будет, так как у Бога нет тела. Следовательно, над ним не властны законы кармы.

В чём заключается роль мохи и пракрити?

Майя охватывает всё. Всё, от гигантской галактики, до малейшей частицы атома, контролируется определенными законами природы. Например, существует феномен притяжения и отталкивания. Никто не освобожден от действий под влиянием этого закона. Бог не является субъектом пракрити или майи. Он их создатель. Бог создатель природы. Но несмотря на это Бог не создает карму; это делает пракрити. Пракрити имеет двойственную природу: пара пракрити и апара пракрити, трансцендентальная и низшая природы.

Ученые работают над предметом материальной природы, который называется апара пракрити. Апара пракрити состоит из 8 элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго. Всё это называется материальной или эмпирической природой. Учёные изучают космос, эфир, озоновый слой, электромагнитные поля, ядерную физику. Они исследуют апара пракрити.

Пара пракрити, трансцендентальная природа, представляет собой основу всего. Она словно личный секретарь Бога! Через пара пракрити, апара пракрити получает приказы. Апара пракрити создает солнце и луну, звёзды, закон гравитации. Бог создает апара пракрити. И только тогда создаются законы гравитации, биологии, психологии, философии, кармы, физики, действия и противодействия.

Что посеешь, то и пожнешь. Если вы кочнёте маятник на определенное расстояние в одну сторону, то же расстояние будет и на другой его стороне. Если вы ударите по воде, появится определенный звук. Но если вы ударите по листу, звук будет другим. Все это, закон кармы, закон действия и противодействия. Бог создал эти правила, и только на Него не распространяются неблагоприятные эффекты мохи.

Наиболее подходящим, будет, если вы начнете думать о нём как о своём супруге, дочери, сестре или ребенке. Если вы думаете, что вы поженились с богом, это так же будет правильным. Но если вы подумаете так обо мне, то возникнут неприятности, этот мир полон проблем. Бог живёт над этим миром неприятностей. Он находится над привязанностями. В Гите сказано: «Он – свет всего света, над тьмой, знание, постигающий знание, и цель знания, пребывает в сердцах каждого»(13:17). Откройте ваши отношения с Богом, какими бы они не были. В соответствии с вашей эволюцией, ваши отношения с Богом определены. Откройте их. Я открыл свои. Я знаю, кем приходится Бог для меня, и кем я для него, и живу в соответствии с этим. Гуру – это хорошее средство для избавления от мохи по отношению к самсаре, этому миру; он словно маленькое прибежише. Ну а позже, возможно, вам будет суждено познать и более крупное.

На каком этапе, в астрологии или астрономии, интеллектуальное знание становится интуитивным?

Я не очень хорошо разбираюсь в астрологии; я знаком только с главным принципом. Известно, что гороскоп для каждого уже составлен, от самого времени творения до разрушения, и что существуют определенные законы для предсказания. Для меня сложно понять всё это. Риши Бхригу сформировал данный принцип, и на основе этого принципа и делаются предсказания. У меня было несколько предсказаний, которые оказались удивительно правдивыми.

Подход к науке, которую вы изучаете, неважно астрономия это или астрология, это подход на уровне ума, и зависит от вашей сознательности и других личных качеств. Спустя некоторое время, знание которого вы добиваетесь становиться интуитивным. Это случается после вашей академической жизни, и продвижения в ней. После определенных успехов, вы достигаете этапа на котором у вас начинает развиваться интуиция и вы становитесь способны приобретать знание другим путем. Это два разных пути. Первый – это знание полученное путем интеллекта, а второй - это интуитивное знание.

Интуиция сама по себе уже является законом. Высший разум, как вы его называете, сверхразум, или глубокий разум, начинает осознавать все эти законы, которые находятся вне досягаемости познания обычного разума. Это два закона познания, они не случайны, а похожи на закон притяжения, или другие подобные ему. Ньютон проводил обширные исследования, пока на него не упало яблоко. Это дало ему доступ во внутренние уголки разума, и тогда возникла его концепция. Многие научные открытия были сделаны подобным образом.

Исследование является продуктом интуиции, а не интеллекта. Изучая науку в наши дни, многие не понимают этого. Из какой части мозга рождается интуиция? В мозге человека содержится много неактивных областей. Если бы человечество задумало бы создать компьютер, обладающий всеми возможностями человеческого разума, мне кажется, что он был бы размером с современный мегаполис. Пока, все созданные компьютеры, являются лишь аналогами маленькой части мозга человека.

Существует много центров интуиции, вот почему обычно вас просят сконцентрироваться на определенных местах тела, например на агья чакре. Если вы являетесь обычным человеком, а не учёным, и вам удалось развить высшее осознание хотя бы в некоторой степени - вы откроете для себя определенный закон, не давая ему формулировок. Есть много риши достигших этого. Они рассказали о многих законах человеческой природы, не предоставляя теорию для их объяснения. Вам следует поработать над теорией вашего интуитивного знания. Например я не могу найти объективный подход к подобного рода законам. Из интуиции мне просто приходит какая-либо идея, и так получается, что в конечном итоге она оказываеися истиной.

Риши всегда утверждали об истинности Упанишад и Вед, и настаивали на том, что в них написано. Истина, в священных писаниях была сформулирована четырьмя великими изречениями, махавакьями:

  1. Ахам Брахасми
  2. Таттвамаси
  3. Аяматма Брахма
  4. Прагьянам брахма

Эти четыре высказывания переводятся как:

  1. Я есть Брахман
  2. Я есть то
  3. Атман есть Брахман
  4. Знание есть Брахман

Риши провозгласили эти изречения и продолжают провозглашать их в наши дни, несмотря на то, что они одобряют и предписывают внешнее поклонение, сакара упасану: почитание идолов, прикосновение к стопам гуру и омовение их, омовение шивалингама, и паломничество к святым местам. Они учат всем этим вещам, хотя в итоге и пришли к мысли, о том что «Я это всё». Ахам Брахасми.

Наверняка был такой риши или мудрец, который осознал данное изречение в полную силу. Возможно он искал разгадку к тайне, кем же на самом деле является Бог. Кто такой Бог? Вы когда-либо задумывались над этим вопросом? Я размышлял об этом в разных направлениях и на протяжении многих лет, во время пуджи и во время печалей и во время созерцания. Постепенно риши извлек из глубин своего разума, и закрепил в сознании это изречение: «Ахам Брахасми». Он не стал возводить философскую систему и теоретическое обоснование данной истины, он просто произнес её.

Теперь нам следует остановиться на этом поподробнее. Мы должны задаться вопросом: « Почему он сказал именно это? Как я могу быть Брахманом?» Природа Брахмана и природа майи были истолкованы разными учителями по-разному. У Ади Шанкарачарьи было своё мнение на этот счет, у Рамануджачарьи своё. Те кто не понимает этого, могут использовать Рамаяну и Бхагаваты. Данное знание может возникать из шуньи, пустоты, а иногда и из глубин жизни. Вам следует покопаться в этих глубинах. Ну а если вы способны отправиться в самые глубокие уголки вашего сознания, вы очень удачливы, даже более того, вы благословлены.

Существует один важный вопрос: Как человек может достичь глубин своего разума? Многие говорят что для домохозяина вполне достаточно почитать имя Бога и петь бхаджаны. Я соглашусь с этим, но, живя жизнью домохозяина, нельзя достичь глубин своего сознания. На этом пути не должно быть ни единой помехи. И если вы начали движение по этому пути, вы ни при каких условиях не должны останавливаться, так как любая остановка ведет к прекращению деятельности в данном направлении.

Например вы порядочный домохозяин, сидите медитируете и уже начинаете вступать в самые затаённые уголки своего сознания, как вдруг входит ваша жена и говорит: «Слушай, тебе нужно сходить за рисом на рынок». Вот вы и попались! Всё кончено. Тем временем она продолжает: «Нашу дочь уже пора выдавать замуж. Как ты думаешь, чего ты добьешься, если будешь сидеть здесь целыми днями, распевая бхаджаны Богу»? Какое падение, учитывая то место, куда вы собирались направиться, и то, ради чего вас отвлекли. Ваши мечты разбиты!

Именно поэтому, риши и муни, определили особый путь для тех, кто желает достичь глубин своего сознания. Я не пытаюсь склонить вас к какому-либо пути, у вас всё хорошо, на том уровне, на котором вы находитесь. Но для тех, то обладает сильной вайрагьей и твердостью характера, вести жизнь домохозяина - это то же самое, что заставлять слона пахать поле. Бхартрихари сказал по этому поводу:

Надежды человечества - словно река,
В которой течёт вода ожиданий.
Желания – её волны, привязанности – ее крокодилы,
Логика и суждения - птицы.
Эта река подмывает корни дерева терпения.
Иллюзия – это водоворот, сложный для преодоления.
Велики те йогины,
Пересекшие эту реку с чистым умом.
И наслаждающиеся безграничным блаженством

Какие люди способны познать атман, живя мирской жизнью?

На западе и на востоке живут много гениев, способных посвятить свою жизнь постижению внутреннего «Я» и «путешествию в неизведанное». Этот путь бесконечен и не отмечен на карте. Они идут всё дальше и дальше, находя много драгоценностей на этом пути. Учёные занимаются похожей деятельностью. Я читал о случае, произошедшем с Ньютоном. Один его друг однажды пригласил его на обед. Ньютон пришел под вечер, но к этому времени, его другу надо было срочно уехать на похороны, и он оставил ему записку на столе: «Я прошу прощения, но сегодня я не смогу составить тебе компанию».

Ньютон всё равно решил остаться. Было 6 часов вечера, когда он прибыл в дом своего друга. Когда на следующее утро его друг вернулся, он обнаружил Ньютона сидящего за столом. Он спросил его: «Разве ты не видел мою записку»? Ньютон, просто не осознал, что уже прошла целая ночь, так как он был погружен в решение математических задач. Даже утром, он не знал, пришел ли его друг к обеду или нет. Если бы на его месте был бы один из нас, то мы были бы крайне раздосадованы отсутствием хозяина, звонили бы ему каждый час или попросту бы ушли. Наши поступки полностью отличаются от поступков тех, кто не поглощен этим миром.

Если ваш разум не привлечен к мирским объектам, не наслаждается ими, и не погружен в них, что тогда это будет означать? Это будет означать то, что ваш разум сконцентрирован на чём-то ином. Возможно, он поглощён вычислениями, какой-то историей, тревогой, открытием, мечтами или фантазиями. Может пройти целая ночь, и вы даже не проявите внимания к своей супруге. Она будет жаловаться: «Что случилось с тобой? Ты пришел домой в раздумьях, и сел, не произнося ни звука. И ты не разговариваешь со мной». Но вы погружены в мысли о чём-то другом, настолько глубоко, что не осознаете своего тела, времени, окружения; не испытываете потребности в еде и питье. Впоследствии, вы даже можете забыть о позывах природы.

Это йогическое состояние, которое могут достигнуть художники, скульпторы, садху, махатмы или йоги. Но таких людей единицы. В Рамачаритаманасе есть описание риши Сутикшны. Когда он услышал о том, что Господь Рама скоро приедет, его сердце погрузилось в океан блаженства.

О Бхавани, благой мудрец
Был настолько охвачен любовью,
Что его состояние не поддается описанию.
Он не мог даже видеть дорогу
И не знал в каком направлении идти.
Он не знал, кто он
И куда он направлялся.
Иной раз он поворачивался и шёл в другую сторону
Иногда останавливался и танцевал
Воспевая добродетель Господа Рамы
С огромной любовью.
И прячась за деревом,
Господь Рама, наблюдал за ним с большой радостью.

У меня было несколько возможностей встретиться с людьми, достигшими такого состояния, живя в миру. Много лет назад, в 1969 году, в Нью-Йорке, я повстречал одного американского художника, по имени Питер Макс. Я был у него в студии и видел его картины. Они передавали потрясающе красивые сочетания цветов. В своё время я посетил множество музеев и картинных галерей по всему свету - искусство было одним из моих увлечений. И не смотря на это, сочетания цветов, увиденные в его студии были действительно уникальны. Питер Макс стал известным художником. В прошлом году, он стал официальным художником движения Гринпис, и он открыл свою выставку, в рамках конференции по защите окружающей среды, которая проходила в Рио-де-Жанейро.

Я встречал много таких людей, принадлежащих к другим измерениям сознания,

в Англии, Америке, Японии и Индии. Они не осознают своей потребности в еде, воде, и не имеют привычки прилично одеваться. Они абсолютно не привязаны к своим семьям и женам. Они производят впечатление сумасшедших, говорящих только о своих наваждениях. В них присутствует наваждение, а наваждения подобного рода необходимы на духовном пути. Находясь на духовном пути, вы находитесь точно на таком же пути, по которому следуют художники, скульпторы, философы или ученые. У каждого из них, есть свои структуры в голове, а у людей идущих по духовному пути, свои.

Основой вашего разума является Бог, в то время как у них это может быть искусство, музыка, поэзия или какая-либо научная деятельность. Но способы осознания идентичны, а интуиция приходит из света, возникающего внутри. На санскрите, интуиция называется пратибха джнанам. Пратибха означает свечение, яркость, момент, когда свет приходит изнутри. Словно вы включаете светильник, и вы видите перед собой путь. Знание, или результат над которым вы бьетесь, находится впереди вас, но вы не в состоянии его узреть, так как вас окружает тьма, агьяна. Когда вы достигаете глубин, начинает светить свет. «Эврика, Эврика»! – воскликнул Архимед, испытав подобный опыт.

Вы читали Пураны? Брахма Пурану, Виварта Пурану, Вишну Пурану, Линга Пурану, Курма Пурану, Вайю Пурану? Сейчас я говорю о литературе, не о науке. Наверняка очень необычный и выдающийся человек написал все эти книги! Он написал их все в чхандасе, или ведическом поэтическом слоге. Написание стихов на английском или хинди, отличается от их написания на санскрите. В санскрите, для написания стихов используется лагху-гуру, понятие, включающее в себя количество матр, используемых для поэзии. Лагху - это одна матра, гуру – две. Если на верхней строке, первое слово будет лагху, то на второй оно также должно быть лагху. Вот они: йа, ма, джа, бха, на, са, ра. Очень сложно писать стихи, используя чхандас. Не просто написать стихи на санскрите, так как для этого требуется соблюдение многих правил.

Не выходя за рамки этих правил, Вьяса написал потрясающую серию из 18 Пуран, плюс Шримад Бхагавату. Разве можно назвать такой разум обычным? Когда он попросил Ганешу быть его писарем, он сказал: « Я позвал тебя, так как ты являешься великим интеллектуалом. Я буду диктовать тебе, а ты должен записывать всё не останавливаясь». Ганеша сказал: «Я не буду останавливаться, ты можешь диктовать не останавливаясь». И вот Ведавьяса рассказал все Пураны, включаю Шримад Бхагавату, а Ганеша все их записал. Это было бесценным достижением.

Немногим ранее, мы обсуждали Бхригу Самхиту, которая тоже является примером священной вдохновленной литературы. Как обычному человеку, может прийти в голову, что у каждого человеческого существа, имеется гороскоп, от начала творения до разрушения вселенной и что существует закон, благодаря которому можно составить гороскоп человека, родившегося на 2500 или на 15000 лет позднее составителя? Разве такое возможно? Без сомнений, это тоже наука, но наука полученная интуитивным путем.

Существует два пути к достижению результатов. Первый заключает в себе анализ, исследование, эксперимент и сбор необходимой информации. Второй же, происходит благодаря интуиции, вспыхивающей словно молния. Но несмотря на это, интуиция не находится вне каких-либо законов. Интуитивный свет, также зависит от определенных принципов. О чём бы ни говорилось в индийской философии, всё было построено на интуитивном знании. Но теория данного знания, его эпистемология, была разработана позднее, и она не так хорошо проработана, как в западной философии. Это определенно, является недостатком индийской философии.

Сколько времени человек может зависеть от отношений «гуру-ученик», направляющих его в духовной жизни?

Человеку следует поддерживать подобного рода отношения с гуру на протяжении нескольких лет, после этого надо найти свой собственный путь. Такова моя точка зрения. Человек должен быть независим. Я не оспариваю тот факт, что у человека должна быть вера, шраддха и бхакти в отношении к гуру. Но постоянная привязанность к гуру не сослужит доброй пользы. Мы страдаем от слабости асакти, или привязанности. По прошествии некоторого времени, асакти, что вы испытываете по отношению к своим родным и близким, вы так же начинаете испытывать в отношении гуру. Это привязывает вас к нему, и потом будет сложно отделить себя от гуру.

Гуру необходим, я не спорю с этим, но зависимость от подобных отношений, не должна быть слишком большой. После вступления на определенный этап, вы должны стать независимы, в тоже время поддерживая вашу преданность и бхакти к вашему гуру. Таков мой принцип. Мой гуру давно умер, так каковы же мои отношения с ним? Несмотря на то, что его уже давно нет в живых, я всё равно сохраняю верность ему, и я очень ему признателен. Но что касается собственного пути, он у каждого должен быть свой, так как в конечном итоге нам придется двигаться дальше одним.

Как человек может достичь успеха в садхане?

Когда вы начинаете собственное дело, вы делаете это ради зарабатывания денег, которые впоследствии вы положите в банк или инвестируете их куда-либо еще. Когда дивиденды вырастут, вы снимете деньги со счета и принесете их домой, для того чтобы потратить. Так поступают многие люди. Когда вы выполняете садхану, вы желаете достичь определенных задач, и вы не должны используете ваши духовные достижения для мирских целей. Вы никогда не должны использовать их в подобных целях. Вам следует вложить их в банк на долгосрочный депозит. В итоге, в один прекрасный день все эти достижения, принесут вам обширные дивиденды, в форме совершенного знания, атма гьянам. Именно поэтому, в йога шастрах написано, что все эти достижения, явялются упсаргой, болезнью. Если вы выходите из самадхи, они бывают, известны как сиддхи. Но когда вы погружены в самадхи, они представляют собой помехи. Мы должны использовать обычные достижения, а не духовные.

Мой Гуруджи, рассказывал мне о некоторых ситуациях, например, если вдруг мне придется находиться среди домохозяев, они будут просить меня о милостыне, бхикше. Он сказал, что дхарма в кали югу изменилась по сравнению с тем, что существовало в сатья югу. Во времена Сатья юги, садху, всегда просили бхикшу, а домохозяева всегда подавали им. В кали югу, домохозяева просят бхикшу, и садху приходится давать им ее. Разве я не этим занимаюсь? Все люди, которые меня окружают, являются домохозяевами, и я даю им бхикшу. Такова дхарма кали юги. Все совершенно противоположно тому, что делалось в другие эпохи.

Мой Гуруджи так же говорил: «Не привязывайся к ним. Они будут падать перед тобой, и касаться твоих стоп. Они будет украшать тебя гирляндами, и воспевать тебя, Джая Сатьянанда. Не попадайся в эту ловушку, сын мой. Сохрани шакти своей атмы. Все твои наработки пригодятся тебе позже в твоём духовном пути». В духовной жизни, когда вы проходите сквозь измерения внутреннего осознания, очень важна сила разума. Мой Гуруджи сказал мне, что я столкнусь с этими трудностями, и о том, что если я не дам домохозяевам того, что они хотят, они не придут во второй раз. Он сказал, что мне следует подготовить себя к этим барьерам в духовной жизни. Я сказал: «Ну, если они не придут во второй раз, это будет очень хорошо. Я буду освобожден от ответственности над ними».

Он был прав. Люди именно такие как он и говорил. Они считают: «Нет смысла ходить к нему. Я была у него дважды за последние 3 года, и у меня до сих пор нет ребенка». Ну и хорошо, значит не приходите больше! Люди так же говорят: «Последние пять лет я работал, для того чтобы выдать свою дочь замуж. Ей уже 25. Я также получал благословления от Свамиджи, но ни одно из них не возымело действия. Придется мне идти на могилу святого и там просить благословлений». «Вперед» - вот, что говорю таким людям. Меня не привлекает просить Господа о выполнении чьих-либо желаний. Я не являюсь министром, премьер-министром, агентом Бога. Я никогда не буду ни чьим агентом.

Цель садханы – не сиддхи. Её цель - это гьян, знание; знание атмы или парамешвары. В день, когда вы хотя бы понемногу, начнете постигать Бога, знайте, что ваша садхана начала давать плоды. Даже если у вас в голове появится туманная идея о Боге, и Его лицо пока скрыто дымкой – вы не уверены в форме в которой Он проявляется, может Он прекрасная девушка, а может всего лишь статуя, знайте, что хорошая карма собранная вами в прошлых рождениях, спешит к вам на помощь.

Вы не могли объяснить, почему считается, что смерть во время уттараяны считается более благоприятной, чем во время дакшинаяны?

Для того чтобы лучше понять суть данного вопроса, нам следует начать со строк из Гиты: «Знающие Брахму, идут к нему сквозь путь огня, света, и дня, во время светлой половины солнечного года, шестимесячного периода северного пребывания солнца. Следуя по пути дыма, ночи, темной половины лунного месяца и шестимесячного периода южного пребывания солнца, йогин достигает лунного света, и затем возвращается». (8:24-25)

Индусы верят в то, что если вы умираете в шестимесячный период утарраяны, когда солнце движется севернее экватора, с 22 декабря до 21 июня, вы достигаете пути, о котором сказано в Гите. Ну а если вы умираете вовремя шестимесячного периода дакшинаяны, с 22 июня по 21 декабря, когда солнце движется южнее экватора, вы вступаете на другой путь. Эти два пути относятся к двум путям сознания, на которые оно вступает после преодоления чувств, разума и интеллекта.

Когда ваше сознание приобретает возможность вступить за пределы всего этого, вы сможете познать агни, огонь, джьйоти, свет, белого оттенка и цвета рассвета. Это означает то, что вы вступили на путь, из которого сознание не вернется на материальный план. Так же это означает, что вы преодолели индрии, чувственный уровень умственного осознания. Вы достигли области Бога, духа. Когда вы испытываете переживание дыма, дхумры, темной ночи, ратри, и черноты, кришны, тогда это означает, что вы вступили на путь дакшинаяны. Вступив на этот путь, вы увидите лунный свет, или нечто похожее на него, и потом вам будет суждено вернуться сюда в виде мистера икса, игрека или зеда, или и в виде Свами Сатьянанды. Вы вернетесь к обычному сознанию.

В Гите объясняется: «Светлый и темный пути, являются вечными путями мироздания. Идя по светлому пути, человек никогда не возвращается обратно. Находясь на темном, ему суждено будет вернуться». (8:26) Все предельно ясно. Выбрав один путь, вы достигнете пункта вашего назначения. Выбрав другой, вы вернетесь обратно.

В первую очередь все вышесказанное обладает религиозным значением. Если вы умрете между Козерогом и Раком, вы отправитесь по такому-то пути, если же вы умрете между Раком и Козерогом, вы пойдете по другому пути, и вам придется вернуться. Так же существует другое, более глубокое значение. Для себя вы можете выбрать значение, которое вы считаете нужным. Итак, еще одно значение, заключается в том, что эти два пути являются путями сознания, которые зависят от кармы конкретно каждого человека. Мой гуру говорил мне: «Если сейчас, ты решишь настоять на продолжении духовного пути, ты пойдешь по дакшинаяне, и тебе придется вернуться. Лучше подожди 40-45 лет и очисти себя. Освободись от страстей скрывающихся внутри твоего разума. Очисти свой ум, любым доступным тебе способом, и тогда сможешь начать. Над чувствами и умом находятся атма и буддхи. Отправляйся выше них, и тогда ты никогда не вернешься.

Мой путь очень прост. Я слушаю Бога, и выполняю Его приказы.

Если Ты скажешь мне встать,
Я встану.
Если ты прикажешь мне идти,
Я пойду.
Если ты прикажешь мне петь
Я буду петь для Тебя.
С утра до вечера,
От земли до небес,
Я буду петь и танцевать Тебе.

Любовь между нами длится уже очень давно. Ему всего лишь следует отдать мне приказ, и я сразу понимаю, чего Он хочет. Такие отношения называются дасья бхакти, преданность слуги своему хозяину.

В свое время я мог объяснить проблему уттараяны и дакшинаяны, с интеллектуальной точки зрения, но теперь я потерял эту возможность. Для меня все это не имеет значения. Я не говорю, что всего этого не существует, но для меня все эти вещи слишком сложны, абстрактны, и тяжелы для осмысления. Для меня важна простота. Просто скажи мне Боже, что я должен делать. Ты сказал мне поехать в Мунгер, я поехал. Ты попросил меня поехать в Австралию, я выполнил твой приказ. В Австралии было очень хорошо, и там живут простые люди. Ты приказал мне оставить Мунгер, и поселиться в Рикхье. Я сделал так, как ты сказал. Я стал слугой Бога, и мне это нравится. И даже если Он скажет мне женится на ком-либо, я женюсь, несмотря на то, что уже стар, потому что такова будет Его воля. Наверняка найдется одна хорошая женщина, которая согласится жить со мной. Я не шучу! Я даже выпью яд, если Он меня попросит.

Однажды, один святой отправился в алкогольный магазин вместе со своими учениками, купил вина и стал пить. Его ученики подумали, и пришли к выводу, что если их учитель пьет, то и они не должны отставать. Потом святой направился в публичный дом. Женщины танцевали, пели газаль, вино текло рекой, и святой наслаждался всем этим. Ученики сказали: «Ну, раз уже Гуруджи может делать все это, мы тоже имеем право на такое развлечение». И они тоже отправились в публичный дом. Тогда святой отправился в магазин, где выдували стекло. Там он попросил налить ему полную чашку стекломассы, и стал пить ее. Ученики рассудили следующим образом: «Такой подвиг по силе только продвинутым сиддхам и махатмам. Это не для нас».

Обладая добродетелью махатмы, сиддхи или святого, можно без последствий выпить расплавленное стекло. Так же, человек такого плана, способен поглощать вино и наслаждаться женщинами без всяких последствий. Но увы, это не касается учеников, пытающихся следовать за своим учителем в поглощении вина и наслаждении женщинами.

Если Бог скажет мне выпить яд, я выпью его словно кофе, и не как мадрасский или колумбийский, а как отличный бразильский кофе. Однажды в Бразилии, мне налили кофе в маленькую чашку. Оно было словно бренди! У меня даже закружилась голова. Я не имею зависимости от кофе, но иногда я люблю выпить чашечку хорошего кофе. Воля Бога, для меня словно божественный кофе.

Бхакти Йога Сагар (Океан Йоги Преданности) часть первая

Содержание:
Вступление
Сатсанг 1
Сатсанг 2
Сатсанг 3
Сатсанг 4
Сатсанг 5
Сатсанг 6
Сатсанг 7
Сатсанг 8
Сатсанг 9.
Сатсанг 10
Сатсанг 11
Сатсанг 12.
Сатсанг 13
Сатсанг 14
Сатсанг 15
Сатсанг 16
Сатсанг 17
Сатсанг 18
Сатсанг 19
Сатсанг 20
Глоссарий