Ресурс посвящён антикультовому движению внутри индуизма, исследованию уничтоженных допатриархальных религий и универсальным сравнительным психопрактикам.

UPANISHADA.RU निर्मुक्तिमार्ग

Книги / Свами Сатьянанда Сарасвати / Бхакти Йога Сагар (Океан Йоги Преданности) / Сатсанг 12

Сатсанг 12

Рикхия 22 ноября 1994, после обеда.

Западные люди дисциплинированы. Если я говорю им: «Не надо касаться моих стоп», они не будут. Но, если тоже самое сказать индийцам, хоть сотню раз, они всё равно будут продолжать своё. Я не разрешаю людям входить на территорию этого кутира. Когда он был построен, рядом не было бамбуковых ограждений. Мой гуру, сказал мне, что после того как я приму статус парамахамсы, я не должен заводить учеников, или становиться для кого-либо гуру. Он сказал: «Не разрешай никому касаться твоих стоп, и поклоняться тебе». У местных людей есть привычка касаться стоп, и они коснулись моих, в первый же день. Вот почему, здесь есть бамбуковые ограждения, и за них, для того чтобы посидеть рядом со мной допускаются только те люди, которые обладают дисциплиной, и не делают того, что им сказали не делать.

Вы когда-нибудь испытываете гнев?

Путешествуя по Европе, я часто бывал в Касабланке, отправляясь туда из Барселоны. Я помню наше прибытие в Касабланку, одним вечером. Я был в очень зол, так как Свами Сатсанги, взяла все мои вещи, но забыла ключ в Барселоне. Я сказал ей: «Я тебя вышвырну отсюда»! Гнев, был частью моей жизни с раннего девства. Я не был спокойным, тихим человеком. Я успокоился только в 1964 – 1965 годах. Я был не только гневным, я также был очень жесток. Случалось даже что я бил людей ни за что. До сих пор в Ришикеше вспоминают, каким я был легко воспламеняюшимся человеком.

А ваши ученики, Свами Ниранджан и Свами Гьянпракаш?

Свами Ниранджан и Свами Гьянпракаш очень спокойные. Однажды, в ашраме, один из главных свами, ударил ее. До сих пор, она не пожаловалась мне на это, несмотря на то, что я узнал о происшествии всего час спустя. Все приходили и говорили: «Кто-то ударил Свами Гьянпракаш»! Но когда я спросил её об этом, она рассмеялась и не более. Она обладает многими выдающимися качествами. Ну а что я могу рассказать о Свами Ниранджане? Он мой дар Божий. Бог подарил его мне. Он моё отражение. Он моя полноценная копия, он дополняет меня, совершенствует.

В 1982 году в Пуэрто-Рико, я попросил его возвратиться в Мунгер. В тот момент я решил отойти от дел. Он сказал: «Если вы меня попросили, то тогда я еду». Но у него самого не было желания возвращаться. Он был очень счастлив, когда сложил с себя полномочия президента Бихарской школы йоги, так после этого он мог спокойно ездить, куда бы ему ни захотелось.

В то время, как Свами Ниранджан являлся президентом Бихарской школы йоги, внутреннее управление обеспечивала Свами Гьянпракаш. Даже в то время когда я был президентом, я не занимался внутренними делами. Свами Гьянпракаш, всегда держала под контролем внутреннее управление ашрамом. Она всегда оставалась тихой и спокойной, в любой ситуации. Когда принималось решение о назначении Свами Гьянпракаш на пост президента Бихарской школы йоги, мне задали вопрос о её кандидатуре, я с огромной радостью поддержал ее, так как такая личность, с качествами святой женщины, имеет полное право быть главой данного учреждения. Свами Гьянпракаш, не ученый, и мы не можем сказать, что она обладает выдающимися академическими способностями. Но, несмотря на это, она обладает всеми качествами садху, управляющего учреждением, и она трудится, не покладая рук.

Санньяси должен жить как святой. Мудрец должен обладать качествами выносливости, терпимости, не должен быть завистливым, критиковать других, бояться кого-либо, жаловаться или быть чересчур амбициозным. Святые качества мудрецов перечисляются в Бхагавад Гите: «Тот, кто не испытывает ненависти ни к одному живому существу, кто дружелюбен и сострадателен ко всем, тот, кто свободен от эгоизма и привязанностей, находящийся вне боли и удовольствия, прощающий, всегда удовлетворённый, непоколебимый в медитации, обладающий самоконтролем, твердый в своих убеждениях, с умом посвященным Мне, такой преданный особенно дорог Мне ».(12:13-14)

Когда я впервые повстречал Свами Гьянпракаш в Колумбии, ей было всего лишь 10-12 лет, и она могла разговаривать только по-испански. Она сказала, что хочет жить со мной, на что я ответил: «Как ты себе это представляешь? Тебе же всего 10 лет. Я что должен буду всё время убирать за тобой и следить за твоей чистотой?» Она отвечала: «Нет, это я буду убирать за вами, и помогать по хозяйству». И вот куда бы я ни отправился, она всегда убирала за мной, чистила ванную комнату, стирала дхоти и помогала на кухне. Лекции, которые я проводил, не были бесплатными. Входная плата была приблизительно от 10 до 15 долларов. И в счёт её деятельности, она всегда присутствовала на моих лекциях, не оплачивая вход.

Потом она сказала, что хочет отправиться со мной в Индию. Я сказал ей: «Вначале выучи английский язык и научись писать и печатать на нём ». Она приложила усилия и, овладев данными навыками к 14 годам, снова сказала: «Я хочу поехать с вами в Мунгер». Я отвечал: « Хорошо, ты можешь ехать, но для этого тебе необходимо найти денег на дорогу». Она накопила немного денег, продавая лотерейные билеты, помогая кондуктору автобуса и чистя телефоны. Я дал инструкции в ашраме Колумбии, чтобы она могла остаться в нём, посещать школу и зарабатывать деньги. В итоге она прибыла в Дели, чартерным рейсом через Люксембург и Англию. По её прибытии в Мунгер, я в тот же час отдал ей все ключи и сказал: «Так, теперь ты присматриваешь тут за всем». В течении нескольких дней, она освоилась со всеми обязанностями, не смотря на то, что ей было всего 16 лет.

Однажды, когда я возвращался из Австралии, она встретила меня в Патне. Я спросил её, как она оказалась там, на что она отвечала: «Я сделала запрос о предоставлении мне индийского гражданства». «Действительно, почему бы и нет» - ответил я. Она даже не попросила помочь ей в этом; она лично выполнила необходимые процедуры для предоставления ей гражданства. Она сама отправилась в Дели, встретилась со всеми необходимыми лицами, вплоть до Министра иностранных дел, и в итоге получила гражданство.

Со временем, некоторые свами стали завидовать ей. В Колумбии, прошёл слух, что Свами Гьянпракаш изгнали из ашрама, и она стала нищенствовать на улице. В связи с этим колумбийское посольство, послало в ашрам запрос. Пришел ответ, что Свами Гьянпракаш является главой ашрама, и ни о чём подобном не слышала. Теперь колумбийское посольство, предпринимает шаги, для того чтобы выслать пустившего слух человека из страны (он, между прочим, индиец). Да, если сердце пылает, пусть пылает. «Дил джалта хаи то джальне до ». Итак, все знакомы со Свами Гьянпракаш? Сейчас, она хорошо говорит на хинди. Она очень миролюбива.

Свамиджи, может быть вы как-нибудь приедете в Бхубанешвар?

Брат, ишвара значит Господь, а бхуван значит земной шар. Для меня, Бхубанешвар, Господь всего мира, находится здесь. Место, где я сижу, Это мой храм. Здесь мой бринджал и мой картофель, мой Рама и мой Гопал. Где бы я ни был, я пребываю внутри храма Бога, и куда бы я не отправился, я иду словно в храм Бога. Он пребывает во мне, но, к сожалению, я не могу его видеть, так как я всего лишь храм. В этом храме, должен быть пуджари, кто будет поклоняться Богу и сможет видеть Его. Для меня нет разницы. Когда вы приехали сюда из Бхубанешвара, Бхубанешвар прибыл сюда.

На данный момент, у меня нет мыслей о том, чтобы покинуть это место. Но я открыт, для тех команд, которые я получаю от Бога, а не от вас. Если мне случится принять от Бога телефонный звонок, с указанием о смене местопребывания, у меня не останется выбора, но даже в этом случае, я попрошу Его чтобы он оставил меня здесь. Я не могу заговорить с Ним сам. Это Он всегда разговаривает со мной. Как я могу заговорить с Ним? Я незнаю: у меня нет линии связи, по которой я напрямую могу связаться с Ним. А у него есть. Я не могу говорить – я могу только молиться. Когда я говорю вам что-либо, а вы отвечает мне, этот процесс можно назвать общением. Много раз в своей жизни, я получал от него четкие указания, не тогда когда я хотел этого, а когда Он хотел. Я не считаю, его указания своим самовнушением. Я не настолько глуп, что не в состоянии отличить Его указания, от продуктов работы моего сознания. Ничто не субъективно. Это приходит снаружи, тут сомнений нет.

Как мы можем увидеть форму Бога?

Как вы можете увидеть форму Бога? Имеет ли Бог форму, или нет? Бог не имеет какой-то определенной формы, но любая форма, это Его форма. Всё зависит от того, что захочет вылепить гончар.

О благородный, из глины лепят разные сосуды,
Называя по-разному то, что на деле является глиной.
Все эти обозначения, всего лишь разные слова
Придуманные для удобства

Глина не имеет формы, но гончар может сделать из неё множество вещей. И все они будут формами глины. Ювелир делает из золота и серебра различные украшения. Являются ли они формой золота? Нет, золото не имеет формы. Даже те золотые украшения, которые вы носите, это не форма золота. Это золото, и всё. Мы создаем для золота форму и название. В Катхаупанишаде, Яма говорит Начикете: «Бог пребывает в сердце дживатмы, тоньше тонкого, и величайший из великих. Только редкие садхаки, свободные от желаний и тревоги, могу ощутить Его, и то, только по Его милости».

Какова форма хлопка? Рубашка, шляпа, брюки, трусы или простыня? Мы сами даём форму хлопку. Подобным образом, мы создаем форму или шаблон, в них видим Его форму, так как Он самый маленький, и в то же время самый большой. Атман, который тоньше самого тонкого, и величайший и всех великих, пребывает в сердце каждого живого существа. Высший дух, находится в пещере сердца каждого живого существа. Это утверждение из Упанишад: наименьший из маленьких, настолько маленький, насколько вы себе можете представить, и наибольший из больших.

Атма, душа, является неотъемлемой частью существа, и находится в самой глубокой его пещере. Мы называем это - пещера сердца. В Упанишадах, используется слово «пещера», так как внутри пещеры, всегда есть пустое пространство. Пуруша, дух, атма или лучезарная личность, находятся в этой пещере. Она неотделима от этой пещеры, как аромат неотделим от цветка. Точно так же, как жар присущ огню, этот дух присущ человеку. Как сказал Поэт бхакта, Джаяси:

Обрети истинное знание и осознай Его.
Как написано в Пуранах:
Он не имеет жизни, но живёт.
У него нет рук, но он создаёт всё.
У него нет языка, но он произносит всё.
У него нет тела, но он движется везде.
У него нет ушей, но он слышит всё.
У него нет глаз, но он видит всё.
Как же Его можно описать?
У него нет формы
И нет того, кого можно сравнить с Ним.
Нет ни одного места без Него,
Несмотря на то, что Он не принадлежит ни одному месту.
Его имя – это чистота,
Он не имеет формы или знака.
Он вездесущ, но существует
Не отдельно от всего, и в тоже время не во всём.
Он ближе к тем, кто обладает проницательным взором,
Но далек от тех, кто ослеплен невежеством.

Итак, какую форму Бога должен видеть человек? Шива прекрасен, в том смысле, что он очень привлекателен. Он сумасшедший, украшенный змеями и скорпионами, сидящий на быке и курящий ганджу. Его тело покрыто пеплом и его волосы спутаны. Видьяпати описал форму Шивы, когда тот собирался жениться на Парвати:

Таким образом, мой сумасшедший йогин
Отправился на свадебную церемонию:
Восседая на быке, цокающем копытами
Громыхая гирляндой из черепов.
Господь Шива жадно разжевывал орех бетеля
Держа в руке дамару.

Майна, мать Парвати,
Стёрла алпану, и разрушила свадебный мандап.
И разбила лампу с четырьмя выступами.
Она схватила свою дочь, посадила на колени
И закрылась во дворце,
Запретив женщинам петь свадебную песнь.

Видьяпати говорит Майне:
Послушай, послушай, послушай
Это же сам Господь трёх миров.

Красота Шивы такова, что если вы встретите его, то впадете в транс. Его жена настолько красива и великолепна, что каждый, взглянув на нее краем глаза, воскликнет: « Какая красота»! Но, в Рамачаритаманасе, Тулсидас сказал: «Я не собираюсь описывать красоту Парвати, потому что она моя мать». Как можно описать красоту своей матери? Можно описать красоту кого угодно, но красота матери это личное.

Тогда муни позвали Уму.
Её друзья украсили ее.
Все боги были поражены её красотой.
Нет такого поэта в мире
Способного описать ее привлекательную форму.
Все боги склонились перед ней.
Будучи супругой Господа Шивы,
Она - это мать всей Вселенной,
Парвати - сама суть красоты,
И её не смогут в полной мере описать даже миллионы ртов.
Не говоря уже о легкомысленном поэте Тулсидасе.
Даже Веды, Шеша наг и Сарасвати
Стесняются описывать Ее.
И наконец, вершина красоты,
Мать Парвати зашла в мандап,
Где ждал Её господь Шива.
Застенчивая, Она не могла даже взглянуть
На лотосные стопы своего супруга.
Несмотря на то, что чёрная пчела, олицетворяющая разум
Уже была там, испытывая радость.

Тулсидас говорит, что после свадьбы, Шива и Парвати отправились на гору Кайлас, где жили очень счастливо. Я могу, представить, как Шива жил в своей пещере. Я могу представить звуки леса. Густые, тёмные и глубокие леса, населенные тиграми, леопардами, пантерами, гиенами и большими оленями окружали его дом. Но если вам не удается вообразить себе такую жизнь, то описание жизни Шри Рамы в отречении, позволит вам окунуться в неё.

Поклоняться Богу в какой-либо определенной форме, очень сложно. Вы можете сказать, что Бог абстрактен, трансцендентен, не имеет формы, имени и бесконечен. В это легко поверить, и сказать: «Да это действительно так. Я считаю, что так всё и есть на самом деле». С другой стороны, если вы говорите, что Бог имеет форму Шивы, Вишну или Брахмы, для многих в это будет сложно поверить. Только дети, и те, кто обладает чистым сердцем, смогут поверить в это. Но интеллектуалы скажут: « Что? Какой сын царя? Кришна бегает за Гопи? Он был женат 8 раз! У бога есть жена? Что ещё за жена Бога?».

Трудно поверить, как верит дитя, в то, что у Бога есть форма. Для чистых, невинных людей, этот путь самый лёгкий, самый безопасный, самый точный, самый быстрый, и, скорее всего наилучший. Для людей интеллекта, это наоборот, наиболее сложный путь, так как разум всегда требует доказательств.

Зная это, отрешённые личности
Которые знают Его полностью,
Повторяют имя Рамы,
Отрицая все вопрошания разума.
Отбросив сомнения и замешательство
повторение имени Рамы, Океана сострадания
Так прекрасно и восхитительно.

В своё время, в Ришикеше, у меня было много проблем, из-за того, что я считал Бога не имеющим формы и имени. Некоторые из моих гурубхаев, поклонялись Кришне или Раме, ходили в храмы и совершали пуджы. Я говорил им: «Зачем вы это делаете? Всё это чепуха»! В то время я не верил, что Бог может принимать форму, и если кто-либо говорил мне об обратном, я всегда спорил.

Теперь мои взгляды полностью изменились, так как у меня было личное переживание. Если я вижу жёлтую розу, я знаю, что она существует, и если вы говорите мне, что никакой жёлтой розы нет, так как вы её не видите, я отвечу вам, что вы могли просто её не заметить, а я видел. Итак, все зависти от личного опыта апорокш анубхути. На протяжении многих лет, я отрицал наличие у Бога формы. Было время, когда я даже не верил в перерождение. Я говорил: «Карма это чепуха»!

Но, несмотря на всё это, мои взгляды изменились, не из-за того, что меня кто-то переубедил, а из-за того, что я сам, лично, убедился в них. Я дошёл до этого не при помощи умственных размышлений, а благодаря личному опыту. Когда я находисля в Бихарской школе йоги, я всегда говорил о йоге, избегая тем о Боге. Многие из вас наверняка помнят это. Но что же происходит сейчас? Я не могу говорить о йоге; я могу говорить только о бхакти. Я не могу больше рассказывать о пранаяме, мудре, бандхе, ваджроли или уддияне. Я забыл о многом. Я даже спрашиваю у Свами Сатсанги, как называется та или иная мудра. Вся йога была стерта.

Бхакти, это любовь к Богу, отношения с Богом, форма Бога, переживание Бога. Или я прав или нет. Другого не дано. Если я не прав, значит я шизофреник, невротик или попросту псих. Но, если я прав, тогда кто я? Вы должны выяснить это. Я говорю об этом очень открыто, но, несмотря на это вы можете не понять, что я имею в виду. В следующем поколении, появятся научные доказательства бхакти, это будут не религиозные откровения. То, что написано в Рамаяне, называется эпосом. Это не научная литература. Религиозная книга, не может быть научным доказательством. Когда вы говорите о том, что луна находится на определённом расстоянии от Земли, вы говорите так опираясь на факты, доказанные при помощи современных научных средств.

В следующем столетии, благодаря научной мысли, произойдет возрождение дхармы и бхакти. Если к этому моменту, я буду всё ещё жив, ваши дети и внуки, будут любить меня! Они скажут: «Папа, знаешь ли ты что такое бхакти? В школе нам сказали, что один великий американский ученый, доказал что бхакти обладает определенным влиянием на человека, и он сумел зафиксировать вызванные изменения специальными инструментами. Значит, ты должен любить Бога, как свою жену или ребенка». Вы ответите: «Парень, ты сошёл с ума»! А в ответ раздастся: «Я не сумасшедший, я говорю об этом с научной точки зрения. А твое неприятие говорит о том, что ты полон предрассудков». Время, когда бхакти станет частью нашей жизни, и признанным методом освобождения от боли, скоро наступит.

Люмбаго и артрит, это пример заболеваний от которых страдает человек. Но помимо повышенной кислотности и бронхита, у человечества существует ещё множество проблем, в сознании, психике и уме. Всю жизнь можно потратить на поиск лекарств от всех эти проблем. Но, существует традиционное средство, для всего этого, бхакти. Для этого нужно проводить киртан, посещать сатсанг, и читать жизнеописания великих святых, таких как: Мирабай, Рамакришна, Святой Франциск, Ауробиндо, Святая Тереза Авильская, Святой Джон Креста. Почитайте учения Святого Фомы Аквинского, например, и попробуйте жить, как там написано. Но не делайте из бхакти религию, секту.

Разумеется, на развитие бхакти уйдет время, так как ум со своими мыслями, достаточно крепкий орешек. Поэтому, преданному, не следует тратить время на бессмысленные дискуссии. Сам Ауробиндо говорил: «Разум, был помощником, теперь разум это барьер. Переступите через разум». Итак, интеллект был помощником, но в данном случае он представляет собой помеху. Значит, следует превзойти интеллект. В Нарада Бхакти Сутре, про бхакти сказано:

Бхакти –
Это настоящая Высшая любовь
К Божественной личности.
Это воплощение нектара.

Достигая бхакти,
Человек становится совершенен,
Бессмертен и непоколебим.
Достигая бхакти,
Человек не желает больше ничего.
Свободный от печали и от ненависти
Не находящий удовольствия в чувственных наслаждениях,
И не уделяющий внимания объектам чувств.

Познав бхакти,
Преданный становится
Полон радости и спокойствия,
И познает радость в личности Бога.

Бхакти Йога Сагар (Океан Йоги Преданности) часть первая

Содержание:
Вступление
Сатсанг 1
Сатсанг 2
Сатсанг 3
Сатсанг 4
Сатсанг 5
Сатсанг 6
Сатсанг 7
Сатсанг 8
Сатсанг 9.
Сатсанг 10
Сатсанг 11
Сатсанг 12.
Сатсанг 13
Сатсанг 14
Сатсанг 15
Сатсанг 16
Сатсанг 17
Сатсанг 18
Сатсанг 19
Сатсанг 20
Глоссарий